Герметическая философия - это магическое оккультное учение, течение, существовавшее в эпохи поздней античности и эллинизма, изучавшее тексты, которые заключали сокровенные знания, приписываемые мифической личности — мудрецу Гермесу Трисмегисту, олицетворявшему древнеегипетского бога знаний и мудрости Тота, который у греков звался Гермесом. Именно по его имени и названо учение.

Общая информация

Герметическая философия стала доктриной европейских алхимиков в Средние века и эпоху Возрождения. Это учение носило скрытый эзотерический характер и объединяло элементы халдейской астрологии, популярной древнегреческой философии, древнеегипетской алхимии и персидской магии.

Согласно традиции, герметизм — это (в философии) учение о высших законах природы, базирующееся как на так и на принципе аналогии.

Приверженцы такого течения считают, что понимание любой причинной связи в силу принципа аналогии может дополняться также магическим воздействием на действительность личных желаний адепта скрытого учения.

Отсюда герметический значит «сокровенный», в обычном смысле герметичный - это плотно закрытый.

История

В Средние века герметическая философия, или философия оккультизма, получила развитие через восточно-христианских и иудейских мистиков у мусульман, а после Крестовых походов она появилась в виде алхимии и в католической Европе. С герметическими трактатами определенно перекликались труды ранних отцов церкви, однако намечалась и тенденция к размежеванию христианства и герметизма. В этом направлении первый шаг был сделан в 325 г., когда на Никейском соборе приняли церковное решение о том, что учение о реинкарнации несовместимо с Библией.

Второе важное событие - объявление астрологии дьявольским занятием в 1227 г. Таким образом, герметическая философия, кратко описанная нами, формально оказалась под запретом католической церкви. Далее наступили столетия забвения.

Герметизм эпохи Возрождения

Учение возродилось в 1460 году на Западе, когда монах Леонардо, посланный Козимо Медичи искать древние рукописи, затерянные в европейских монастырях, принёс в Пистойю вывезенные из Константинополя копии герметических трактатов, написанных на греческом языке. впоследствии, в 1461 году, были переведены на латинский язык и поспособствовали новой вспышке интереса к герметизму.

Герметическая философия эпохи Возрождения пополнилась исследованиями швейцарского филолога Исаака де Казобона, который в 1614 году после анализа герметических текстов с позиции содержания, языка и текстологической связи с другими текстами сделал вывод о том, что приписываемые Гермесу Трисмегисту труды не являлись работами древнеегипетского жреца, а были фактически созданы уже в период христианской эпохи.

В 1945 году возле Наг-Хаммади были найдены писания герметического толка на коптском языке. Они были оформлены как посвятительная речь между Асклепием из «Герметического корпуса» и Гермесом и текст, описывающий оккультную школу герметизма.

Герметизм - это религия

Не все сторонники течения имели отношение к религии, определенная часть из них рассматривала лишь философскую систему.

В герметической религии наивысшее божество (Принцип) именуется Богом (Всем, Единым). Также многие приверженцы учения ставили в один ряд свою веру и мистические идеи иных религий: христианства, иудаизма, буддизма, ислама и основной линии язычества, так как придерживались мнения, что у всех великих религий единое сердце, схожие мистические истины. Они считали, что каждая содержит понимание эзотерических принципов герметизма.

Философские и религиозные тексты

Хотя авторство многих герметических работ приписывается Гермесу Трисмегисту, сторонники учения считают, что он написал только сорок две работы, но многие из них при разрушении Александрийской библиотеки были утрачены.

Сегодня широко известны три основных текста, в которых освещается герметизм. Это «Изумрудная скрижаль», «Герметический корпус» и «Кибалион». Расскажем о каждой книге подробнее.

«Герметический корпус»

Данная работа наиболее широко известна и является основополагающей в понимании герметизма. Она состоит из 16 книг, которые представляют собой диалоги Гермеса. В первой книге освещается дискуссия между Гермесом и Пэмандром. Отличительная особенность состоит в том, что Гермес выступает в качестве ученика Поэмандра, хотя во всех остальных трактатах он, напротив, является учителем своих оппонентов.

«Изумрудная скрижаль»

Это короткая работа, являющаяся первоисточником знаменитой оккультной аксиомы, провозглашающей, что находящееся внизу аналогично находящемуся наверху. Кроме того, «Изумрудная скрижаль» намекает на тройственную достоверность и тройственный закон, за владение знаниями о которых Гермеса и нарекли Трисмегистом. Согласно данным истории, книга была найдена в Хевроне, в гробнице Гермеса, Александром Великим.

«Кибалион»

Эта работа, объясняющая, что такое герметизм, была издана тремя анонимными авторами в 1912 году. Они назвали себя «тремя посвящёнными». В «Кибалионе» перечислены и прокомментированы семь главных принципов герметизма, а именно:

Верования герметистов

Герметическая философия в пределах своей системы верований объединяет монотеизм, пантеизм и политеизм и учит, что есть Первопричина, частями которой являемся мы сами и вообще все во Вселенной. Кроме того, данное учение подписывается под убеждениями о существовании демонов, богов, великих учителей и элементалей (обитателей первоэлементов).

Герметизм - это учение, вытекающее из семи принципов, которые выше уже были озвучены нами, и верования его представителей базируются именно на них.

Дарио Салас

Чилийский мыслитель Дарио Салас Соммер является одним из современных теоретиков герметизма, однако в это понятие он вкладывает несколько другой смысл, отличающийся от общепринятого. Выражение «герметическая философия» Дарио Салас использует для характеристики всего, что только существует в природе, вместе с тем в обычном состоянии сознания для человека герметизм скрыт, и постичь его может только тот, у кого получилось повысить уровень своего сознания.

Этот писатель, исследователь и философ родился в 1935 году в Сантьяго де Чили. Его отец был профессором университета, а дед - выдающимся деятелем в системе образования, автором образовательной реформы в Чили.

Дарио Салас придумал метод, благодаря которому можно достичь высокого уровня сознания, и назвал его "практическая герметическая философия". Он внес большой вклад в дело улучшения общественных и человеческих взаимоотношений, морального совершенствования человека и, таким образом, формирование более гармоничного мира.

У себя на родине Дарио Салас основал Институт герметической философии, и президентом ему был предоставлен статус некоммерческой организации. Впоследствии филиалы были открыты в Аргентине, Колумбии, Венесуэле, Испании. Салас также является основателем Института герметической науки в Соединенных Штатах Америки. Он же открыл в столице Венесуэлы - Каракасе - фонд цель которого состоит в культурном и духовном объединении стран и народов Латинской Америки.

Герметическая философия освещается Дарио Саласом во многих книгах, изданных на разных языках: испанском, русском, португальском, английском, итальянском, литовском, болгарском, немецком, арабском, грузинском, корейском и китайском.

Герметическая Философия это живая наука, основанная на вечных принципах: семи законах, которые определяют существование человека и Вселенной; их знание и понимание дает возможность найти ответы на вопросы, которые мы всегда задаем: о жизни, о Вселенной, о смысле существования.

Как наука Герметизм дошёл до нас благодаря учению Гермеса Трисмегиста, одного из мудрейших мужей Древнего Египта, чьи идеи сохранили свою современность и практическую ценность и по сей день являются столь же актуальными, какими были в момент своего зарождения. В сжатом виде Дарио Салас Соммэр, современный ученый и герметический философ, определяет учение Герметизма как «мудрое использование сил Природы», т.е. сознательное использование её законов.

Человек как микрокосм Вселенной подчиняется ее законам и не может уйти от них. Таким образом, восстановив свое присутствие в контексте законов Природы, которые до сих пор он пытался обойти, пренебрегнуть или подчинить себе, человек сумеет познать свой внутренний мир.
Наука, хотя она и дала нам в последнее время некоторые познания о материи и энергии, до сих пор не пролила света на тайны духа и тех сил, которые порождают и поддерживают жизнь.

Люди успешно покорили внешний мир, но овладеть внутренним миром им не удалось, поэтому лишь немногие могут с уверенностью сказать: «Я знаю себя».

Герметизм - это совершенная наука о мире, в основе ее лежат семь принципов, или законов Природы:

1. Принцип ментальности

2. Принцип соответствия

3. Принцип вибрации

4. Принцип полярности

5. Принцип ритма

6. Принцип причины и следствия

7. Принцип зарождения

Эти принципы являются основополагающими, поскольку они просто и ясно утверждают взаимоотношения человека как микрокосмоса Вселенной с остальным миром. Принцип соответствия гласит: «Как наверху, так будет и внизу», т. е. существует соответствие или сходство между всеми космическими явлениями и исследование этой аналогии дает ключ к разгадке неизвестного, если начать с того, что известно. Согласно закону природы, если бросить камень в пруд, то в один прекрасный день это простое действие каким-то образом может повлиять на размеры Вселенной.

Аналогичным образом негативное поведение индивида может породить ненависть и неприязнь, в то время как осознанное поведение может существенным образом повлиять на процесс изменения всей человеческой расы. Каждое сознательное и конструктивное действие потенциально может изменить вашу психику или психику других людей. Принцип полярности показывает нам, что мы в состоянии уничтожить нечто нежеланное просто изменив его полярность. Этот принцип гласит: «Все двойственно; все имеет два полюса; все несет в себе две противоположности; схожее и различное суть одно и то же; противоположности по существу идентичны, но различны по степени; крайности сходятся; все истины - лишь полуистины; любые парадоксы можно примирить. Возможно, например, изменить вибрации ненависти, превратив их в вибрации любви, и в собственном сознании, и в сознании других; с помощью сознательной релаксации можно обуздать стресс; нетерпимости можно придать такую направленность, что она трансформируется в понимание и сочувствие, инерцию же можно превратить в активность. Одним словом, искусство влиять на направленность (поляризация) превращается в фазу ментальной алхимии или трансмутации, которую знали и использовали древние герметики и их современные последователи.

Способность преобразовывать, вытекающая из овладения законами Природы и глубокого понимания их сущности, и есть магическая сила герметизма. Его практическая сила вполне осязаема и нельзя допустить, чтобы она затерялась в дебрях мистицизма и интеллектуального теоретизирования. В сущности, физическая действительность и повседневный наш опыт представляют собой идеальное пространство для применения этих принципов и для проверки результатов.

Новообращенному учение герметизма открывает путь к осуществлению трансцендентального акта, возвышая его над животными инстинктами и приводя в действие высшую интеллигентность истинного человеческого существа.

Превзойти себя - вот ключ к учению герметизма.

Тем, кто заинтересован в соблюдении законов Природы, применении на практике основанных на этих законах знаний, знаний и достижении глубокого понимания Герметической философии можно порекомендовать обратить свое внимание на Академию Дарио Саласа, которая является открытым философским объединением людей, посвятивших себя задаче самосовершенствования с помощью Практической Философии, основанной на Герметизме. Академия открыта для всех, кто искренне желает улучшить себя.

-оккультное , теософское учение, течение эпохи эллинизма и поздней античности близкое по духу к гностическим , изучавшее тексты с сакральными знаниями, приписываемые мифической личности - олицетворению древнеегипетского бога мудрости и знаний Тота , звавшегося у греков богом Гермесом , - мудрецу Тоту Гермесу Трисмегисту , от имени которого и произошло название течения .

Благодаря переводам текстов в XII и XV веках, в Средние века и период Возрождения герметизм становится доктриной (Ars Hermetica) европейских алхимиков и влияет на развитие европейской философии . Учение носило эзотерический (скрытый, открытый только избранным) характер и в практическом своём изложении сочетало элементы популярной древнегреческой философии , халдейской астрологии , и древнеегипетской, позже греческой и арабской, алхимии . Герметизм оказал влияние на такие направления эзотеризма как сабеизм , мандеизм , суфизм , розенкрейцерство , масонство , мартинизм , оккультизм , теософия , традиционализм , некоторые направления нью-эйдж , а также на кеметизм и др.

В широком смысле герметизм или герметицизм (англ.) (англ. Hermeticism ), а также герметическая философия (герметические науки , герметическое искусство ) - конгломерат эзотерических традиций Запада, включающих в себя мистико -философские , алхимические , астрологические , магические и мантические учения и тексты, которые воспринимаются последователями как продолжающееся наследие Тота -Гермеса -Меркурия Трисмегиста .

Согласно введенной терминологии (франц.) - адепт учения Гермеса Трисмегиста именуется герметицист - этот термин относится к обоим понятиям, частному и общему; только контекст указывает, какое из них верное. В узком смысле иногда используется герметист или герметик .

Согласно собственной традиции, герметизм - это учение о высших законах природы , подчиняющейся как принципу причинности , так и принципу аналогии . Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.

Герметизм как религия [ | ]

Далеко не все герметисты имели отношение к религии, некоторые из них рассматривали только философскую систему герметизма.

В герметической религии высшее божество, или Принцип, именуется богом, Единым, или Всем. Многие герметисты также ставили в один ряд их веру и мистические идеи других религий, таких как христианство , буддизм , иудаизм , ислам и основная линия язычества , поскольку придерживались взгляда, что все великие религии имеют единое сердце, схожи своими мистическими истинами и содержат долю понимания эзотерических принципов герметизма.

Религиозные и философские тексты [ | ]

Несмотря на то, что многие герметические работы приписываются Гермесу Трисмегисту , среди герметистов общепринято приписывать его авторству сорок две работы. Однако, как полагается, многие из этих книг были утрачены во время разрушения Александрийской библиотеки [ ] .

На сегодняшний день широко известными являются три основных текста, освещающих веру герметистов:

Влияние герметизма на учения нового времени [ | ]

Герметические движения [ | ]

Представители герметизма Возрождения [ | ]

Исследователи герметизма [ | ]

См. также [ | ]

Примечания [ | ]

1. Маковцев, А. Герметизм как явление синкретической культуры // Начало. - СПб., 1996. - N 3/4. - С. 98-105
2. Шабуров Н. В. Герметизм // Новая философская энциклопедия - М.: Мысль, 2010.; Пахомов С. В. Герметизм // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009 - с. 308; Афонасин Е. В. Герметизм / Schole. Философское антиковедение и классическая традиция. - Центр изучения древней философии и классической традиции. Новосибирск, 2007 Вып. 1 том 2; Сидоров А. И. Герметизм // Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1983. - С. 112.; Семушкин А. В. Литературный корпус греко-египетского философского синкретизма // Человек как философская проблема: Восток - Запад. / Кирабаев Н.С. (ред.) - М.: Изд-во УДН, 1991 - С. 96
3. Лукомский Л. Ю. Герметизм // Академия. Материалы и исследования по истории платонизма. СПб.: Изд. СПБГУ, Выпуск 2. 2000 - С. 340; Двинянинов Б.К. Специфика неогерметизма
4. «Герметизм - магико-оккультное учение, восходящее, согласно его адептам, к полумифической фигуре египетского Бога, жреца и мага -Тота Гермеса Трисмегиста, чье имя мы встречаем в эпоху господства религиозно-философского синкретизма первых веков новой эры, и излагавшееся в так называемом „Герметическом корпусе“… Кроме того, герметизм располагал обширной астрологической, алхимической и магической литературой, которая по традиции приписывалась Гермесу Трисмегисту, выступавшему как основатель религии, провозвестник и спаситель в эзотерических герметических кружках и гностических сектах… Главное, что отличало эзотерически-оккультные учения от христианской теологии… - убежденность в божественной - нетварной - сущности человека и вера в том, что существуют магические средства очищения человека, которые возвращают его к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившись от греховной скверны, человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая.» - Гайденко П. П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки. - М.: Мартис, 1997. - С. 57.
5. Светлов Р. В. Герметизм // Summa. Культурология, философия, религиоведение (2015)
6. //
7. Френсис А. Йейтс. Джордано Бруно и герметическая традиция. – М.: Новое литературное образование, 2000
8. Antoine Faivre. Renaissance Hermeticism and the Concept of Western Esotericism // Broek, R. van den. Gnosis and Hermeticism From Antiquity to Modern Times / SUNY Series in Western Esoteric Traditions - State University of New York Press, 1998 - pp. 109-112; Герметизм / Краткий энциклопедический словарь философских терминов // Кикель П. В. Философия. Учебно-методическое пособие. - Мн. : БГПУ, 2001; Полищук В. И. Герметизм / История и философия науки. Энциклопедический словарь; Двинянинов Б.К. Специфика неогерметизма // Мистико-эзотерические движения в теории и практике: Мистицизм и эзотеризм в мире технологий. Сб. материалов Восьмой международной научной конференции (24 - 26 марта 2016 г., Санкт-Петербург) / Отв. ред. С. В. Пахомова. - СПб.: Изд. РХГА, 2017 - С. 6
9. Antoine Faivre. Eternal Hermes From Greek God to Alchemical Magus. Phanes Press, 2003, p. 39
10. // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. - СПб. , 1907-1909.
11. Лена Силард. Герметизм и герменевтика. - СПб.: Изд. Ивана Лимбаха, 2002; Гермес. Альманах по истории тайных наук. М.: Пресса, 1991, с. 3
12. Блаватская Е. П. «Теософский словарь».- М.: Изд-во Эксмо, 2004. - 640 с, илл. (Великие посвященные). ISBN 5-04-007922-2
13. Легойда В. Р. За что сожгли Джордано Бруно // Журнал «Фома ». - 2004. - № 5 (22) . Архивировано 6 мая 2014 года.

Литература [ | ]

Переводы текстов [ | ]

• Асклепий. Герметический апокалипсис // Конец света. - М., 1998. - С. 303-305
• Герметическая космогония. / Пер. с англ. Г. А. Бутузова. - СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001
• Герметический венок из роз. – К.: Пор-Рояль, 2008
• Герметический свод // Журнал "Вопросы Теософии". СПб., 1911 г. № 7-11
• Герметический свод. Асклепий / пер. О.Ф. Кудрявцев //Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция. М., 1996.- С. 40-57
• Гермес Трисмегист. Высокий герметизм. / пер. с др. греч. и лат. Л. Ю. Лукомский. - СПб.: Петербургское Востоковедение; Азбука, 2001
• Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. / пер. сост. и комент. К. Богуцкий. - М.:Алетейа; Киев: Ирис, 1998. переиздание М.: Новый Акрополь, 2012
• Кибалион . Учение герметической философии Древнего Египта и Греции. Трое Посвященных. – М.: Сфера, 2008 другой перевод: - М.: София, 2013, 160 с.
• Книга Магов (Александрийская библиотека) / Состав. Владимир Рохмистров. - СПб.: Амфора, 2009
• Книга Меркурия Трисмегиста о мудрости и силе Бога. Пимандер. В переводе на латинский Марсилио Фичино Флорентийского. 1471 г. / пер. и ком. Марк Русборн.. – М.: Либроком, 2010
• Лиможон де Сен-Дидье. Герметический Триумф или Победоносный Философский Камень / Пер. с франц. И. Калиберда. - М.: Издательские решения, 2017, 232 с. ISBN 978-5-4485-0074-9
• Мид Дж. Р. С. Трижды Величайший Гермес. - М.: Алетейа, 2000
• Морозов В. Н. Золотой трактат Гермеса // Гермес Трисмегист. Aureus Tractatus / Пер. В. Н. Морозов (Studia Culturae. Вып. 9. СПб., 2006). С. 291-314
• Огдоада и Эннеада / пер. Ровнер Аркадий // Антология Гнозиса, СПб., 1994, т. 1, с. 165-180.
• Пернети Дом Антуан-Жозеф . Мифо-герметический словарь. – К.: ИП Береза, 2012
• Пикатрикс / Пер. с латин., предисл. И.В.Харуна. - Нижний Н.: ИП Москвичев А.Г., 2015, 432 с. ISBN: 978-5-9906390-0-3
• Поймандр / Пер. с греч.: А. В. Семушкин // Человек как филос. проблема. М., 1991. C. 249-255
• Поймандр. Апокалипсис Асклепия / Пер. с греч. и лат.: Н. В. Шабуров // Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. / Сост., общ. ред.: И. Т. Касавин. М., 1996. C. 20-26
• Фестюжьер Андре-Жан Откровение Гермеса Трисмегиста. I. Астрология и Оккультные Знания. М., Велигор, 2018, 624 с. илл. ISBN 978-5-88875-624-9
• Ян Ван Рэйкенборг. Египетский Первоначальный Гнозис. Т. 1-4. - М.: Rozekruis Pers, 2002-2003
• Ян Ван Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Т 1-2. - М.: Амрита-Русь, 2004.
• Средневековый герметический трактат / Вступительная статья, пер. с лат. В. Н. Морозова, М. В. Семиколенных, А. А. Элкера // (2) (2011), т. 2, с. 35-40
• Страсбургская космогония / пер. с греч. Ф. Ф. Зелинский // Соперники христианства. - М., 1996 - С. 87-92
• Тексты VI кодекса библиотеки Наг-Хаммади. - Русская Апокрифическая Студия 2001-2005гг.
• Центилоквиум Гермеса Трисмегиста / Пер. с англ. и лат. Алексея Сибалакова. 2009

Исследования [ | ]

• Антисери Д., Реале Дж. Гермес Трисмегист и Corpus Hermeticum в их исторической реальности и возрожденческой интерпретации. // Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта. Антисери Д., Дж. Реале. В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой. – СПБ.: Пневма, 2002
• Богатырева Е.Д. Герметическая философия и ее влияние на западное общество: постановка вопроса. - Mixtura verborum`2004: пространство симпозиона: cб. ст. / под общ.ред. С.А. Лишаева. – Самара: Самар. гуманит. акад., 2004
• Бойко А.В. Место магии в герметической традиции позднего средневековья // Проблема ценностей общества и личности в философии. - Курган, 2002. - С. 8-13
• Бойко А.В. Ранние традиции изучения герметизма // Методологические проблемы изучения культурных феноменов. - Курган, 2006. - С. 15-24
• Бутузов Глеб. Герметическая традиция в России и Украине XVIII века. “Cauda Pavonis”, №19-1, Spring 2000
• Визгин В. П.
• Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М., 1999. - 864 с.
• Герметизм - сокровенное учение Египта / Вступ. ст. и коммент. Е. Лазарева // Наука и религия. - М., 1993. - N 10. - С. 40-41
• Двинянинов Б. К. Аспекты влияния платонизма на концепции высокого герметизма (corpus hermetica) // Вестник РХГА. - СПб.: Издательство РХГА, 2012, т. 13, выпуск 2, с. 57-61
• Двинянинов Б. К. Основные этапы развития исследований высшего герметизма . // АИЭМ, Журнал «Aliter», 2014, выпуск 4, с. 3-11
• Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени // Философско-религиозные истоки науки/ Ред. П. П. Гайденко. М., 1997. С. 88-141.
• Визгин, В.П. Герменевтическая традиция и научная революция: к новой интерпретации тезиса Френсис А. Йейтс // Государство, религия, церковь в России и за рубежом.2013. № 1. С. 92–100.
• Гайденко, П.П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы // Наука и искусство в пространстве культуры. - СПб., 2004. - Вып. 1. - С. 7-29
• , 2001.
• Косарева Л. М. Герметизм и формирование науки: реферативный сборник.– М.: ИНИОН АН СССР, 1983. – 242 с.
• Косарева Л. М. Проблема герметизма в западных исследованиях генезиса науки. // Вопросы истории естествознания и техники . 1985. № 3. С. 128-135.
• Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М.: Искусство . 1992. Кн. I. С. 225-241.
• Лешкевич Т.Г. Герметизм – тайная мудрость древних. // Эзотерическая философия от герметизма к теософии. Часть 1. Герметизм и «герметические науки» Ростов-на-Дону. Фолиант. 2002
• Луняев Е.В. Герметизм в культуре: опыт изучения // Фундаментальные проблемы культурологии. - СПб., 2008. - Т. 3. - С. 151-175 Рез. англ.
• Майе Ж.-П. О философском значении "Определений" Гермеса Трисмегиста // Ежегодник Армянского отделения Философского общества СССР, 1985. - Ереван, 1986. - С. 202-214 На арм. яз. Рез.на рус.яз.
• Манандян X. Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию // Вестник Матенадарана, 1956, № 3, с. 287-314 (на армянском языке).
• Маковцев А. Герметизм как явление синкретической культуры // Начало. - СПб., 1996. - N 3/4. - С. 98-105
• Мун Беверли. Библиотека Наг Хаммади. Дискурс о восьмом и девятом // Антология Гнозиса т.1 – СПб., Медуза, 1994
• Пантелеев А.Д. Два сокровенных знания: герметизм и гностицизм // Религиоведение и востоковедение. - СПб., 2005. - C. 253-258
• Герметизм // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. - М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин, 2009 - с. 308-309.
• Пингри Д. От Гермеса до Джабира и «Книги Коровы». // Pingree D. From Hermes to Jabir and «The Book Of The Cow» Magic and the Classical Tradition. - London; Turin, 2006. - P. 19-28
• Польщиков Н.М. Некоторые формы "порогового" дискурса и гностико-герметическая традиция // Кануны и рубежи. - М., 2002. - Ч. 1. - С. 128-148
• Пути Гермеса. Международный симпозиум. – М.: ВГБИЛ, 2009.
• Пути Гермеса. Обзор выставок во Флоренции Венеции Амстердаме и Москве. – Амстердам: In de Pelikaan; Москва: Колофон, Серия Гермес 15, 2008.
• Ребрик В.В. Герметизм и христианство: точки соприкосновения // Мера. - СПб., 1994. - N 2. - С. 14-24
• Святополк-Четвертынский И. Введение в герметизм // Наука и религия. - М., 1993. - N 12. - С. 48-51
• Семушкин А.В. Основные философемы герметизма // Вестн. Рос. ун-та дружбы народов. Сер.: история и философия. - Москва, 1995. - N 2. - С. 86-94
• Сидоренко Н.И. История философии науки: Герметизм и Гностицизм. Лекция. – М.: ГОУ ВПО «РЭА им. Г.В. Плеханова», 2009
А. А. Гусейнов
• Софронова Л.В. Герметизм и ренессансное учение о единстве древности. // Жебелевские чтения-4. Тезисы докладов научной конференции 30 октября –1 ноября 2002 года. - СПб., 2001.
• Фомин О. Образы герметического языка и алхимический бестиарий // Языки культур: образ - понятие - образ. - СПб., 2009. - С. 349-360
• Шабуров Н.В. «Герметический корпус» и проблемы нехристианского гностицизма // Россия и гнозис: Материалы конференции, 25 – 26 марта 1997 г. / Под ред. Т.Б. Всехсвятской и А.Г. Петрова. – М.: Рудомино, 1998
• Шабуров Н.В . Историография античного герметизма // Россия и гнозис: Материалы конференции, 23 марта 1999 г. / Под ред. Т.Б. Всехсвятской и А.Г. Петрова. – М.: Рудомино, 2000
• Шабуров Н.В Герметизм глазами христианских богословов IV-V вв.// Религиоведенье № 3 с. 11-21, М., 2011.
• Шабуров Н.В. Философия и миф в герметическом корпусе: (Corpus hermeticum I, VII, IX) // Из истории философского наследия древнего Средиземноморья. – М.: Институт философии АН СССР, 1989.
• Яворский, Д.Р. Проблема целостности в ренессансном герметизме (социокультурные аспекты) // Человек в современных философских концепциях. - Волгоград, 2007. - Т. 2. - C. 607-610

на других языках

• Kevin van Bladel. The Arabic Hermes From Pagan Sage to Prophet of Science, Oxford University Press, 2009
• Boylan P. М. A. Thoth the Hermes of Egypt. A Study of some aspects of theological Thought in ancient Egypt. – Oxford - London – New-York, 1922.
• Broek R. van den, Hanegraaff W. J., Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times. New York, 1998
• Bull Christian H. Ancient Hermetism and Esotericism //Aries – Journal for the Study of Western Esotericism 15, Brill, 2015 - p. 109–135
• Chambers J.D. Hermes Trismegistus. The theological and philosophical works. 1882
• Copenhaver B.P. Hermes Theologs: the Sienese Mercury and Ficino"s hermetic demons // Humanity and divinity in Renaissance and Reformation. - Leiden etc., 1993. - P. 149-182
• Ebeling Florian. The Secret History of Hermes Trismegistus. Cornell University Press, 2007
• Festugiere A.-J. Corpus Hermeticum. T. 1-4 - Paris, 1945-1954
• Festugière A.-J. La Révélation d’Hermès Trismégiste, vols. 1–4, Paris, 1950–1954
• Festugière A.-J. Hermétisme et mystique païenne. Paris. 1967. Le -Logos" hermetique. – REG LV, 1942.
• Festugière A.-J. Hermetica. // Harvard Theological Review, 1938
• Fowden G. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Cambridge, 1986
• Gatti H. Giordano Bruno and Renaissance Science, 1999.
• Gatti H. Frances Yates’s Hermetic Renaissance in the Documents Held in the Warburg Institute Archive, in: . V., No 2. pp. 193-210, 2002a.
• Gatti H. The Natural Philosophy of Giordano Bruno. Midwest Studies In Philosophy, V. 26, Issue 1, pages 111-123, 2002b.
• Gonzalez Blanco A. “Hermetism: A Bibliographic Approach”, ANRW II 17.4, 1984
• Jasnow, Richard Lewis; Karl-Theodor Zauzich . The Ancient Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge & Pendant to Classical Hermetica. Wiesbaden, 2005
• Joosse P. An example of medieval Arabic Pseudo-Hermetism: Thetale of Salaman and Absal // J. of Semitic studies. - Manchester, 1993. - Vol. 38, N 2. - P. 279-293
• Hanegraaff Wouter J. Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica. // The International Journal of the Platonic Tradition 2, Btill, 2008 - pp.128-163
• Hanegraaff Wouter J. Better than Magic Cornelius Agrippa and Lazzarellian Hermetism // Magic, Ritual, and Witchcraft Volume 4, Number 1, University of Pennsylvania Press, 2009 – pp. 1-25
• Hanegraaff Wouter J. and Pijnenburg Joyce, Hermes in the Academy: Ten Years’ Study of Western Esotericism at the University of Amsterdam. University Amsterdam Press, 2009
• Hanegraaff Wouter J. How Hermetic was Renaissance Hermetism? // Aries – Journal for the Study of Western Esotericism 15, Brill, 2015 - pp. 179–209
• Mahe J. P. Hermetisme en Haute-Egypte. Vol 1-2 – Quebec, 1978. – 1982.
• Louis Menard. Hermès Trismégiste. Paris. 1807
• McMullin E. Bruno and Copernicus, Isis, V. 78, 1987.
• Nock A. D., Festugière A.-J. éds. Corpus Hermeticum, 4 vols. Paris, 1980
• Pietschmann R. Hermes Trismegistos nach agyptischen, griechischen und orientalischen Uberlieferungen. - Leipzig, 1875.
• Reitzenstein R. Poimandres. Studien zur griechisch-agyptischen und frtihchristlichen Literatur. 1904.
• Ruska J. Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischenLiteratur. - Heidelberg, 1926.
• Clement Salaman, Dorine Van Oven, William D. Wharton, Jean-Pierre Mahe. The Way Of Hermes. New Translations of The Copus Henneticum and The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius. London, Inner Traditions International, 2000
• Salaman Clement. Asclepius The Perfect Discourse of Hermes Trismegistus. Bloomsbury Publishing Plc., 2007
• Scott Walter (and A. S. Ferguson). Hermetica. The Ancient Greec and Latin Writings, which Contain Religious and Philosophic Teachings Ascribed to Hermes Trismegistus. 4 vols. – Oxford, 1924-1936.
• Waite Arthur Edmund. The Hermetic Museum. London, 1893.
• Westcott W.W. Collectanea Hermetica vol 1-10. 1893-1896
• Westman R. S. Magical Reform and Astronomical Reform: the Yates Thesis Reconsidered, in Hermeticism and the Scientific Revolution, Los Angeles 1977.
• Zielinski T. Hermes und die Hermetik: 1. "Das hermetische Corpus" в "Archiv fur Religionswissenschaft", 8, Leipzig, 1905, с. 321-372; II.
• Zielinski T. "Der Ursprung der Hermetik" // Archiv fur Religionswissenschaft, Leipzig, 9, 1906, s. 25-60.
• Zielinski T. "Cosmogonie de Strasbourg", в "Scientia", Paris - Milan, 1939, с. 63-69, 13-121.

религиозно-философское течение в поздней античности, названное по имени Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего).

для изучения античного философского Г.- это тексты Герметического корпуса, «Посвятительное слово Гермеса Трисмегиста Асклепию» (сокращенно «Асклепий»), фрагменты, сохраненные Стобеем, архиеп. Кириллом Александрийским, Лактанцием и др. авторами, 3 сочинения из копт. б-ки Наг-Хаммади , «Определения Гермеса Трисмегиста», дошедшие в переводе на древнеарм. язык, и ряд текстов, сохранившихся в араб. переводе.

Герметический корпус является собранием разнородных трактатов, написанных на греч. языке, по-видимому, во II-III вв., куда входят: 1. «Поймандр» Гермеса Трисмегиста; 2. название утрачено; 3. «Священное слово Гермеса»; 4. «[Слово] Гермеса Тату: Кратир или Монада»; 5. «[Слово] Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»; 6. «О том, что Благо в одном Боге и нигде больше»; 7. «О том, что величайшее зло для людей - неведение Бога»; 8. «О том, что ничто из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют уничтожением и смертью»; 9. «О разумении и ощущении»; 10. «Ключ Гермеса Трисмегиста»; 11. «Ум к Гермесу»; 12. «Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»; 13. «Тайная нагорная проповедь Гермеса Трисмегиста сыну Тату о возрождении и о правиле молчания»; 14. «[Слово] Гермеса Трисмегиста Асклепию»; 15. Трактат отсутствует; 16. «Определения Асклепия царю Амону»; 17. небольшой фрагмент без названия; 18. «О волнениях тела, сковывающих душу». По-видимому, составление Герметического корпуса относится к эпохе после 500 г. по Р. Х. Определенную роль в его распространении сыграл визант. философ Михаил Пселл (XI в.).

Большой трактат «Посвятительное Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию» в оригинале не сохранился (если не считать фрагментов, цитировавшихся Лактанцием); известен его лат. перевод, сохранившийся среди философских произведений Апулея, но ему, безусловно, не принадлежащий. «Асклепий» в средние века был единственным текстом философского Г., известным на лат. Западе. Большое количество фрагментов разной величины приведено в «Антологии» Стобея (ок. 500). Нек-рое число фрагментов содержится у др. позднеантичных, а также раннехрист. авторов.

Среди многочисленных рукописей, вывезенных на Запад греками, покинувшими родину после падения Византийской империи, оказался и свод философских герметических трактатов, в 1463 г. переведенный на лат. язык итал. гуманистом и неоплатоником М. Фичино (издан в 1471). 1-е издание греч. текста было осуществлено А. Турнебом в 1554 г., 2-е - Ф. Фуа де Кандалем в 1574 г. В 1591 и 1593 гг. философ Ф. Патрици опубликовал греч. текст и собственный лат. перевод герметических текстов в качестве приложения к своей кн. «Nova de universis philosophia». Эти и др. издания и переводы появились в период всеобщего увлечения Г. в среде западноевроп. гуманистов.

В XVII-XVIII вв. упадок интереса к Г. привел к тому, что между 1630 и 1854 гг. не было ни одного издания греч. текста Герметического корпуса. Из переводов, вышедших в эти годы, заслуживает внимания нем. текст, выполненный Д. Тидеманом. В 1854 г. Г. Партей издал первые 14 трактатов из Герметического корпуса, но работа была выполнена на очень низком уровне. В 1866 г. появился почти полный франц. перевод дошедших до нас на греч. и лат. языке герметических текстов, принадлежавший поэту и знатоку античной культуры, эллинофилу Л. Менару. Перевод оказался не вполне точен, местами сбивался на пересказ, но был понятен и элегантен. Он и предпосланное ему исследование сыграли большую роль в возрождении интереса к Г. во 2-й пол. XIX в.

Критическое издание 1, 13 и 16-18 трактатов Герметического корпуса содержится в исследовании Р. Райцентшайна (1904; 1-й трактат был им переиздан в 1926). В 1906 г. был издан перевод на англ. язык герметических текстов, аккуратно выполненный Д. Р. С. Мидом, но несколько искаженный из-за теософских взглядов переводчика.

Задача дать полное критическое и комментированное издание всего корпуса текстов философского Г. была решена (хотя и не вполне удовлетворительно) У. Скоттом (первые 3 т. вышли в 1924-1926, 4-й т.- посмертно в 1936 г. с ценными добавлениями А. С. Фергюсона). Все изданные Скоттом тексты были переведены им на англ. язык. Это фундаментальное собрание имело, однако, существенные недостатки: Скотт произвольно изменял композицию трактатов, его конъектуры не всегда оправданны.

В наст. время лучшим изданием герметических текстов, учитывающим всю рукописную традицию, является издание А. Д. Нока и А. Ж. Фестюжьера (1-е изд. в 1946-1954 в 4 т.). Первые 2 тома включают тексты Герметического корпуса и трактата «Асклепий», изданные и снабженные критическим аппаратом Ноком, переведенные на франц. язык Фестюжьером и снабженные его комментариями, 3-й и часть 4-го тома содержат фрагменты Стобея, изданные, переведенные и откомментированные Фестюжьером; в 4-й т. также входят фрагменты, сохранившиеся у различных авторов, изданные Ноком и переведенные Фестюжьером. Из вышедших в последние десятилетия заслуживают упоминания переводы на англ. язык «Поймандра» (1-й трактат из Герметического корпуса) Р. А. Сегала, полного Герметического корпуса и трактата «Асклепий» Б. П. Копенхейвера, перевод Герметического корпуса на нидерланд. язык Р. ван ден Брука и Г. Квиспела.

Обнаруженное в 1945 г. собрание копт. рукописей из б-ки Наг-Хаммади содержит 3 герметических текста из VI кодекса: «Рассуждение о Восьмерке и Девятке» (VI 6), «Молитва Благодарения» (VI 7) и «Асклепий» (VI 8 - фрагмент, содержащий главы 21-29; расхождения с лат. версией весьма существенны). Эти тексты были изданы М. Краузе и П. Лабибом в 1971 г. (с нем. переводом), Ж. П. Маэ в 1978-1982 гг. (с франц. переводом), П. А. Дирксе, Д. Брашлером и Д. М. Парроттом в 1979 г. (с англ. переводом).

Трактат «Определения Гермеса Трисмегиста» сохранился только в переводе на древнеарм. язык. Он был впервые опубликован Я. Манандяном в 1956 г. (вместе с рус. переводом С. Аревшатяна). Критическое издание было предпринято Маэ (с переводом на франц. язык).

Общая характеристика античного Г.

Одним из наиболее почитаемых богов Др. Египта был Тот - верховный бог г. Шмуна (Гермополя Вел.), лунное божество с головой ибиса, создатель счета и письма, календаря и летописи, покровитель писцов, архивов и б-к, автор священных книг. Образ Тота как «творца цивилизации» был развит греч. авторами, испытывавшими необычайное почтение к древности и мудрости егип. религ. традиции (ср.: Plat . Phaedr.). Греки обычно отождествляли чужих богов со своими: Тота - с Гермесом, а центр его почитания Шмун назвали Гермополем - городом Гермеса. В V в. до Р. Х. Геродот уже называет егип. бога Гермесом.

Процессы синкретизма усилились в эпоху эллинизма, когда культы вост., в частности егип., богов стали широко распространяться среди греков, видоизменяясь, приспосабливаясь к греч. представлениям. Связанные с этими культами тексты переводились на греч. язык либо прямо писались по-гречески. Именно к эпохе эллинизма относится возникновение синкретического культа Тота-Гермеса. Это по сути новое божество заимствовало свои функции частично у егип. бога, частично у греч. Гермеса, нек-рые функции прежних богов отпали. Греки и собственного Гермеса стали воспринимать как егип. бога (см.: Diodor . Sic . I 15, 9-16, 2).

На Гермеса как на источник высшей мудрости указывает Ямвлих (III в., De mysteriis). Он сообщает, что Платон и Пифагор взяли за основу своих философских учений надписи cо стел Гермеса, и добавляет со ссылкой на Манефона (IV-III в. до Р. Х.), что у Гермеса имеется 36 525 книг. Это совершенно неправдоподобное число символично и соответствует числу дней в столетии. При этом Ямвлих настаивает на егип. происхождении герметических книг. Но единое божество Тот-Гермес расслаивается и возникает представление о неск. Тотах и соответственно о неск. Гермесах. Так, Манефон утверждал, что имелось 3 Гермеса: Тот, отец Агатодемона (т. е. Благого демона) и Тат. Цицерон (I в. до Р. Х.) писал уже о 5 Меркуриях (рим. Меркурия издавна отождествляли с греч. Гермесом - Cicero . De nat. deorum III 56).

В эпоху эллинизма Тот-Гермес воспринимался уже не как бог, а как мудрец и основоположник егип. цивилизации. Почитание Тота-Гермеса, все чаще называемого сначала Дважды Величайшим, а затем и Трижды Величайшим (Трисмегистом), тесно переплетается с мистическими настроениями, распространившимися в этот период. Имя Гермеса упоминается в текстах магических заклинаний, его считают основоположником популярной в эллинистическо-рим. эпоху астрологии и зарождающейся алхимии. Эти дисциплины - магия, астрология, алхимия и т. п.- получили название герметических наук.

Наряду с «низовым» магико-астролого-алхимическим Г. в 1-х вв. по Р. Х. развивались философско-богословские герметические учения, в к-рых была сделана попытка синтезировать эллинистический мистицизм, отдельные положения вульгаризированного платонизма и стоицизма и иудейского монотеизма. Доктрины, излагаемые в «философских» трактатах Герметического корпуса, обосновывали и алхимию, и астрологию, и магию, и народную медицину.

Мир, согласно герметическим представлениям, един, и все его части связаны друг с другом. Поэтому звезды и планеты воздействуют как на мир в целом (макрокосм), так и на каждого человека, являющегося микрокосмом. Человеческий ум - часть Ума Божественного, следов., познавая себя, человек тем самым познает и Бога. Слово, человеческая речь пронизаны энергиями Божественного Слова, что открывает возможность для магического воздействия человеческого слова на мир. Человек и мир соответствуют друг другу: голова человека - это небо, глаза - Солнце и Луна, грудь - воздух, живот - Земля, сердце является святилищем тела, обиталищем ума. Поскольку все в мире связано, будущее можно предсказать по внутренностям животных или по расположению небесных тел. При полном очищении души от грехов происходит рождение нового человека, его сутью оказывается свет, а при очищении «грязных» металлов образуется светоносное золото. Едино и познание, при этом познание мира, самопознание и познание Бога совпадают, но это не рациональное познание, а тайное знание, гносис, постижение к-рого возможно лишь при помощи откровения божества. Подобным откровением и были, по мнению адептов Г., тексты, включенные в Герметический корпус, а пророком, передавшим это откровение людям, являлся египтянин Гермес Трисмегист.

Большая часть трактатов Герметического корпуса представляет собой речи Гермеса, в к-рых излагается полученное сверхъестественным путем божественное откровение. Кроме Гермеса Трисмегиста в текстах фигурируют его сыновья и ученики - Тат, Аммон, Асклепий. Тат - это вариант имени Тота, имя Аммона заимствовано у егип. бога Солнца (хотя, возможно, имеется в виду егип. фараон Амасис, к-рого греки называли Аммоном), Асклепий - это не греч. бог врачевания, а отождествленный с ним легендарный древнеегип. врач Имхотеп.

Гностический миф в «Поймандре»

Все основные положения герметической доктрины содержатся в 1-м трактате Герметического корпуса «Поймандр»: теология - учение о природе Божественного начала, космогония - история возникновения материального мира, антропология - история создания человека, сотериология - объяснение путей спасения человека, освобождения души от уз материи и воссоединения ее с Богом, и, наконец, эсхатология. «Поймандр» представляет собой откровение, данное Гермесу Богом-Отцом. Первоначально существовал лишь один Бог, являющийся Умом, Отцом, Светом, Жизнью и имеющий андрогинную природу. Затем от Света отделилась и пала вниз Тьма - материя, превратившаяся в 4 первоэлемента: воду, землю, огонь и воздух. Свет породил Слово, Сына Божия, сам же в себе воспроизвел мир многочисленных Сил. Световой мир Сил - это идеальный мир, архетип мира материального. Бог-Ум-Отец породил затем Второй Ум - Демиурга, названного богом огня и дыхания. Возникает, т. о., герметическая Триада: Первый Ум-Отец, Логос и второй Ум-Демиург. Упоминается также персонифицированная Воля божия, к-рая, восприняв Слово и увидав прекрасный архетипический мир, пожелала его скопировать и породила души. А Нус-Демиург создал 7 мироправителей, соответствующих 7 планетам. В ряде др. текстов, в частности в трактате 13, число мироправителей равно 12 и соответствует знакам зодиака. Владычество этих мироправителей зовется Судьбой. Здесь теоретически обосновывается астрология, играющая огромную роль. Ум-Демиург и Логос приводят в кругообразное движение аморфную первоматерию, в результате чего элементы отделяются друг от друга, и из низших элементов возникают живые существа: из воздуха - пернатые, из воды - рыбы, из земли - четвероногие. При этом дважды подчеркивается, что, хотя создателями мира были Демиург и Логос, они действовали в согласии с Первым Умом.

Творцом человека явился Первый Ум (I 12). Первый человек обладал божественной природой, был любимым сыном Бога-Отца, равным ему. Увидев сотворенный Богом-Отцом идеальный мир, Человек пожелал творить и получил на это согласие Отца. «Оказавшись в демиургической сфере и обретя полную власть, он увидел творения брата, и они полюбили его, и каждый дал ему часть своего естества» (I 13). Это и явилось первым шагом к грехопадению. Мироправители, созданные из низших элементов, наделив его 7 грехами, испортили идеальную природу Человека. Разорвав планетную сферу, Человек явил нижней природе прекрасный божественный образ. Когда природа увидела его, вместившего силы мироправителей и обладавшего безграничной красотой, она полюбила его и улыбнулась. А он, увидев свое подобие в ней, отразившееся в воде, воспылал любовью к этому подобию и пожелал вселиться в него. (Ср.: Апокриф Иоанна 14, 29-30 // Апокрифы древних христиан / Пер.: М. К. Трофимова. М., 1989. С. 206: «И в водах, к-рые на веществе, нижняя сторона осветилась через [явление] его образа, к-рый открылся. И когда все власти и протоархонт взглянули, они увидели всю часть нижней стороны, к-рая была освещена, и благодаря свету они увидели на воде вид образа».) Вместе с желанием явилась сила, и он вселился в бессловесное подобие. А природа, приняв возлюбленного, обвила его, и они соединились, ибо пылали любовью друг к другу. Так произошел καθόδος - нисхождение человека, обладающего божественной природой, в материальный мир. «...Поэтому, из всех обитающих на земле живых существ человек двойственен: смертен благодаря телу, бессмертен же благодаря сущностному Человеку» (I 15). Соединившись с Антропосом, природа породила 7 первых людей - по числу 7 правителей-планет, пороки к-рых воспринял Человек. Эти первые люди были андрогинами. При их порождении в качестве жен. начала выступила земля, к-рая была оплодотворена водой; огонь способствовал созреванию, воздух же превратился в дыхание. От Антропоса люди получили внешний облик, кроме того, поскольку Антропос был Светом и Жизнью, Свет превратился в ум человеческий, а Жизнь стала душой. Первые люди жили до конца Периода и начала Поколений. Затем Бог разделил все живые существа на муж. и жен. пол и заповедал: «Плодитесь, плодясь, и размножайтесь, умножаясь, вы все - созданные и сотворенные. И пусть имеющий ум познает, что он бессмертен, что причина смерти - любовь, и постигнет все сущее» (ср.: Быт 9. 1). Указание на необходимость познать себя и все сущее говорит о том, что гносис, согласно автору «Поймандра», является необходимым путем к спасению.

Воззрение на земного человека, изложенное в «Поймандре», отличается дуализмом. Человеческий ум и душа имеют божественное происхождение (Г. не противопоставляет резко ум душе, как это характерно для мн. гностических учений). Человеческий ум является частицей божественного Ума, и, если бы человек состоял из одного ума, он был бы богом в букв. значении этого слова. Но тело человека не имеет никакого отношения к божественной природе. Возникнув из низших, природных элементов, оно ведет человека к гибели. Это же относится и к страстям, внушенным телом. Подобная концепция предопределяет высокую оценку аскетической практики в герметическом учении. Аскеза подчинена задаче спасения. Конечной целью герметической сотериологии является избавление человека от оков материи, воссоединение с Богом, понимаемое как непосредственное вхождение очищенного и просветленного человека в божественную субстанцию. Человеку необходимо совершить восхождение к богу (греч. ανόδος) - процесс, противоположный нисхождению (καθόδος), послужившему причиной совр. бедственного состояния. Совершить восхождение может лишь тот, кто осознал свое бессмертие и стремится к высшему благу, ибо подобный человек живет, следуя уму, доставшемуся ему от Антропоса, к-рый есть Жизнь и Свет. А тот, кто ценит свое тело, подлежит смерти, потому что тело через влажную природу имеет отношение к первородной тьме, т. е. к смерти. Человек не может достичь спасения самостоятельно, ему нужна помощь божества или божественного посредника. Так, преображение Гермеса началось в результате откровения Бога-Ума, явившегося ему, когда он находился в экстатическом состоянии. Восхождение к Богу является частью эсхатологического процесса. Сначала происходит разрушение человеческого тела, к-рое распадается на элементы, а человеческая душа начинает путь к Богу. Она проходит через планетные сферы и возвращает каждой из 7 планет грехи и страсти, в к-рые она облачилась, как в одежды, при нисхождении. Душа, отныне нагая, достигает 8-й сферы снизу - Огдоады, затем вступает в хор Сил, став одной из них, и, наконец, входит в Бога, становится Богом, что является концом гносиса, а также всего космо- и антропогонического процесса.

«Асклепий» и проблема герметического гуманизма

Иной взгляд на человека содержится в трактате «Посвятительное Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию». Здесь дана чрезвычайно высокая оценка человека, к-рый назван великим чудом (лат. magnum miraculum) и существом, достойным восхищения и прославления (animal admirandum atque honorandum), поскольку он занимает срединное положение и выполняет функции посредника, любя существа, располагающиеся ниже его (quae infra se sunt), и будучи любимым существами высшими (a se superioribus). Человек является творением Бога, к-рый создал его, чтобы было существо, способное почитать Бога и в то же время любоваться др. его творениями и заботиться о них. Бог наделил человека двойственной природой: он одновременно божественен и бессмертен благодаря уму и смертен из-за причастности к материи. Его тело не является злом, оно служит оболочкой и укрытием для Божественного начала, к-рое в нем обретает покой. Именно благодаря телу человек имеет возможность управлять земными тварями, под к-рыми подразумеваются не земля и вода, «но то, что людьми производится в этих стихиях или из них, как, напр., обработка земли, разведение скота, сооружение зданий, гавани, кораблевождение, средства сообщения и взаимообмен услугами; все это создает прочнейшую связь между людьми, а также между человечеством и той частью мира, к-рая образована из земли и воды. Сия земная часть мироздания сохраняется упорядоченной благодаря знанию и использованию искусств и наук, без коих мир не может быть совершенным - так распорядился Бог» (Чаша Гермеса. 8 / Пер.: О. Ф. Кудрявцев). Далее прямо указывается, что телесность (и даже смертность) являются преимуществами человека: «Все же человек как одушевленное существо не в проигрыше от того, что одна часть его смертна; пожалуй, наоборот, таким образом устроенный, он, как кажется, благодаря этой смертности, делается более умелым и более пригодным для определенной цели <...> дабы иметь попечение о вещах земных и чтить Бога» (Там же. 9).

Важнейшая обязанность (и привилегия) человека - чтить Бога и небесное воинство, что доставляет последним радость. Чрезвычайно важным является то, что человек выступает соработником Бога в деле устроения мира: «...облик [мира], созданный божественным замыслом, он, используя свое тело, упорядочивает каждодневными трудами и заботами» (Там же. 11).

Антропологическое учение «Асклепия» отличается от доктрины «Поймандра» прежде всего отсутствием мифа о ниспадении Божественного Антропоса в низший мир и в объятия материи (влажной природы). Гораздо больше сходства в трактате с воззрениями на человека свт. Григория Нисского и еп. Немесия Эмесского, несмотря на пропасть, разделяющую христ. мировидение этих авторов и язычество автора «Асклепия».

Изложенное в «Асклепии» герметическое учение о человеке оказалось созвучно итал. гуманистам эпохи Ренессанса, к-рые опирались на герметические тексты, вырабатывая новый взгляд на человека. Дж. Пико делла Мирандола начинает «Речь о достоинстве человека» с цитаты из «Асклепия»: «О Асклепий, великое чудо есть человек!», Дж. Бруно перелагает «Апокалипсис Асклепия» в своем труде «Изгнание торжествующего зверя». Влияние Г. на формирование ренессансного мировоззрения и становление новоевроп. науки хорошо изучено.

Герметизм в сочинениях христианских богословов IV-V вв.

В христ. лит-ре прослеживаются 2 взгляда на Гермеса Трисмегиста: один - крайне враждебный, другой - скорее сочувственный. Сведения, сообщаемые Лактанцием о Гермесе (Lact . Div. inst. I 6), восходят к Цицерону. Но он, будучи христианином, считает Гермеса не богом, а человеком, обожествленным за мудрость и заслуги перед людьми. «Что до меня,- писал Лактанций,- то я не сомневаюсь, что Трисмегист так или иначе постиг истину, ведь он высказал о Боге-Сыне многое, что содержится в божественных таинствах» (Ibid. IV 27) Лактанций признает огромные знания Гермеса Трисмегиста, близость его к истинному, т. е. христ. понятию о Боге, в известной степени его дар предвидения и в ряде случаев богодухновенный характер его речей. Авторитет Гермеса Трисмегиста он ставит сразу же за авторитетом христ. Свящ. Писания и гораздо выше авторитета языческих философов. Лактанций не сомневается в глубокой древности герметических сочинений, их принадлежности легендарному Гермесу Трисмегисту, так же как и в реальности древнего егип. пророка Гермеса Трижды Величайшего. Ссылками на Гермеса Трисмегиста Лактанций стремился убедить языческих читателей в истинности христ. откровения: «И не пророков теперь призову я в свидетели... а лучше тех, кому неизбежно поверят и отвергающие истину» (Ibid. VII 13). Однако он подбирал высказывания Трисмегиста тенденциозно, беря лишь то, что носит монотеистический характер и не противоречит христианству. Имеются у Лактанция и искажения мыслей авторов герметических трактатов. Он не видит разницы между христ. троичным Богом и герметической триадой (Первый Ум, Ум-Демиург, Слово) и полагает, что Гермес учил о Св. Троице. Вместе с тем у Лактанция изредка встречаются критические отзывы о Гермесе Трисмегисте, в таких случаях он приводит цитаты, не совместимые с христианством. Так, он пишет, что Гермес признавал андрогинную природу Бога, и не соглашается с ним в этом случае. Наибольшее влияние герметические сочинения оказали на эсхатологические воззрения Лактанция. В VII кн. «Божественных установлений» содержится пророчество о конце света. Его источником наряду с новозаветным Откровением Иоанна Богослова и Сивиллиными книгами явился «Апокалипсис Асклепия». У автора «Асклепия» и у Лактанция совпадает последовательность эсхатологических событий: сначала падение нравов, упадок богопочитания, затем смуты, мятежи, к-рые приведут к гибели страны, отождествляемой с культурной ойкуменой (в одном случае это Египет, в др.- Римская империя), и, наконец, катастрофы космического характера.

Из греч. отцов Церкви наибольшее внимание уделял герметическим трактатам свт. Кирилл Александрийский. Его соч. «Против безбожного Юлиана» имеет первостепенное значение для изучения Г. Свт. Кирилл приводит фрагменты не дошедших до нас герметических трактатов (Hermetica. 1924-1936. Vol. 4. P. 191-226; Corpus Hermeticum. 1983-1991. T. 4. P. 125-142).

Он считал, что «следует почтить словом и воспоминанием египтянина Гермеса... так как он почитался современниками, а кое-кто его отождествил с мифическим отпрыском Зевса и Майи» (Cyr . Alex . Contr. Jul. Col. 548 A-B). Почитался Гермес потому, что, как писал Кирилл, он «разделил весь Египет на области и клеры, обмерил бечевой пашни, провел ирригационные каналы, дал названия номам, учредил разного рода договоры, составил календарь движения звезд, открыл лекарственные травы, изобрел цифры и счет, геометрию, астрологию, астрономию, музыку и грамматику» (Col. 548 B-C). Гермес, сообщает Кирилл, был жрецом, «до Моисея ему далеко, но отчасти он все же подобен ему: он [Гермес] тоже приносит пользу» (Ibid. Col. 548 B).

Среди приведенных архиеп. Кириллом цитат нет ни одной, к-рая бы противоречила христ. учению. Он выбрал лишь строго монотеистические высказывания, подчеркивающие бестелесность, всемогущество, всесовершенство единого Бога: «Бога познать трудно, а если и возможно познать, то выразить [это знание - Н . Ш .] невозможно, ибо невозможно бестелесное обозначить телесным, невозможно совершенное понять несовершенному; нелегко вечному сосуществовать с преходящим - одно существует вечно, другое проходит, это истинно, а то - покрыто тенью вымысла. Итак, насколько слабейший от сильнейшего, а низший от высшего, настолько смертное отличается от Божественного и бессмертного» (Ibid. Col. 549 B).

Нередко свт. Кирилл Александрийский прямо христианизирует Гермеса, когда цитирует тексты, в к-рых упоминаются Логос Бога, либо Ум и т. п. Он полагает, что Гермес учил о Пресв. Троице. В герметических текстах можно отыскать представление о троичности Божественного начала, но членов герметической триады (Первый Ум, Ум-Демиург и Слово) можно с равным основанием рассматривать и ипостасями единого Бога (в христ. понимании), и разными божествами. Кирилл, веривший в аутентичность герметических текстов, считал, что Гермес имел истинное, т. е. христ., представление о Боге. Когда Кириллу казалось, что Гермес выражался неясно, он дополнял его в христ. духе. «Умом, происшедшим от Ума, и Светом от Света, я полагаю,- пишет архиеп. Кирилл,- он [Гермес.- Н . Ш .] называет Сына. Упоминает он также и Св. Духа» (Ibid. Col. 556 B). Т. о., архиеп. Кирилл считал Гермеса древним егип. мудрецом, родоначальником егип. цивилизации, к-рый вплотную подошел к истинной религии, исповедовал Пресв. Троицу, поэтому его сочинения могут принести определенную пользу. Архиеп. Кирилл и использовал их в полемике с Юлианом. Ряд его замечаний проливает свет на историю формирования Герметического корпуса. Сочинение свт. Кирилла Александрийского дает возможность судить о том, как представляли в сер. V в. Гермеса Трисмегиста, и отражает отношение мн. образованных христиан того времени к герметическим сочинениям и к Гермесу.

Лактанций на Западе и архиеп. Кирилл на Востоке способствовали христианизации образа Гермеса Трисмегиста и введению герметических сочинений в христ. контекст. Они стояли у истоков традиции позитивного отношения к Г., к-рая существовала в средневековье и достигла расцвета в эпоху Ренессанса.

Однако не все христ. богословы придерживались подобного взгляда на Гермеса. Блж. Августин в соч. «О граде Божием» (кн. 8, главы 23-26) резко критиковал «Апокалипсис Асклепия» и трактат «Асклепий». Его внимание привлекли рассуждения о статуях, в к-рых автор «Асклепия» излагает устами Гермеса Трисмегиста следующее учение: верховный Бог «является творцом небесных богов, а человек - творцом тех богов, к-рые живут в храмах, довольствуясь близостью людей...» (Ascl. 23).

Это учение блж. Августин критикует с христ. позиций, высмеивая Трисмегиста за его слова о необходимости поклоняться богам, сделанным человеческими руками. Он указывает на противоречия у автора трактата, признающего, что почитание кумиров возникло из-за неправильного представления о божестве, и вместе с тем оправдывающего поклонение этим кумирам. Блж. Августин согласен с автором «Асклепия» в признании двойственной природы статуй божеств. С одной стороны, они, по его мнению, являются кусками дерева либо камня, и поклонение им нелепо, но с другой - в идолах обитают демоны, следов., поклонение им к тому же и нечестиво. Августин считает, что Гермес был обуян демонским духом. Именно демонским внушением объяснял блж. Августин дар предвидения, к-рый он признавал за Гермесом, относя время его жизни к глубокой древности (Aug . De civ. Dei. XVIII 39).

Один и тот же текст - «Апокалипсис Асклепия» - христ. писатели Лактанций и блж. Августин восприняли по-разному. Для Лактанция это пророчество о конце мира, для блж. Августина - предсказание о гибели язычества, сделанное с позиций, враждебных христианству. Правда, неизвестно, были ли полностью идентичны тексты «Асклепия», известные Лактанцию и Августину: ведь Лактанций цитирует не дошедший до нас греч. оригинал, а блж. Августин - лат. перевод, приписывавшийся Апулею, но на самом деле относившийся к IV в. «Его устами говорит скорбь демонов, печалящихся при мысли о наказании, к-рое их ожидает» (Ibid. VIII 26),- писал Августин. Гермес, по мнению блж. Августина, обладал даром предвидения, но он, «предсказывая это [гибель язычества.- Н . Ш .], говорит как друг этих демонских глумлений… Эту суетность, этот обман, эти зловредные и святотатственные вещи оплакивал Гермес Египтянин, зная, что наступит время, когда их более не будет, но оплакивал столь же бесстыдно, сколь неблагоразумно и знал» (Ibid. VIII 23). Фразу «так эта священнейшая страна, обиталище святилищ и храмов, переполнится гробницами и мертвецами» (Ascl. 24) Августин воспринял как намек на христ. почитание мучеников. Августин возвратил язычникам обвинение в почитании мертвых. Он считал, что все боги Египта - это умершие некогда люди, и укорял язычников в «трупопочитании» (Aug . De civ. Dei. VIII 26).

Одной из главных задач Лактанция было убедить языческих читателей в истинности христ. религии. Поэтому он подчеркивал сходство между новой верой и лучшим, что, по его мнению, дал дохрист. мир. Кроме того, Лактанций принадлежал к традиции христ. гносиса (не гностицизма!) и ощущал герметический гносис как близкий своему мировоззрению. Целью же блж. Августина было заклеймить язычество и тем самым отвратить христ. собратьев от его «скверны». Никакой компромисс с побежденной религией для него был невозможен. Он мог использовать идеи неоплатонизма, поскольку последний, несмотря на его языческий характер, был философским учением, а не религ. культом. Гермеса блж. Августин воспринял в первую очередь не как древнего мудреца, родоначальника философии, а как языческого пророка. Кроме того, рим. Африка была одним из центров культового почитания Гермеса и Асклепия и, возможно, блж. Августину приходилось бороться с последователями африкан. Г. Но в историческом плане его инвективы в адрес Гермеса не смогли перевесить того обстоятельства, что при всей предубежденности и недоброжелательности к нему Августин не сомневался в древности трактата «Асклепий» и принадлежности его мифическому егип. пророку. Не ставил блж. Августин под сомнение и реальность существования Гермеса.

На тысячелетия за Гермесом Трисмегистом закрепилась репутация великого мудреца, языческого пророка христ. истины, хотя и не лишенного налета демонизма. Но в XI в., продолжая августиновскую традицию, Михаил Пселл писал, что «этот кудесник основательно ознакомился с Божьим словом; на основании его он рассуждает и о сотворении мира и не останавливается перед заимствованием подлинных слов Моисея... Все же он не соблюл простоты, ясности, прямоты, чистоты и вообще божественности Писания, но впал в привычное эллинским мудрецам заблуждение, в аллегории и суесловия и фантазии, оставивши прямой и верный путь или, вернее, выбитый из колеи Поймандром. А кто такой этот Поймандр - ясно: тот же, кого мы называем «царем мира сего», или кто-нибудь из его свиты. Ибо дьявол - вор... и крадет наши слова не для того, чтобы научить благочестию своих приверженцев, а для того, чтобы они, скрасив словами и мыслями правды свое нечестие, сделали его более убедительным для толпы» (цит. по: Зелинский . С. 131).

История изучения Г.

Когда в 1463 г. тексты Герметического корпуса попали в руки М. Фичино, он прервал работу над переводом «божественного» Платона, чтобы поскорее перевести тексты, по его мнению, более важные, чем диалоги Платона. Значение этих текстов покоилось на авторитете их автора - Гермеса Трисмегиста. В герметических текстах видели основной источник древней мудрости, той вечной богооткровенной философии, к-рой, по мнению неоплатоников Ренессанса, учили и библейские книги, и сочинения Платона, Плотина, Дионисия Ареопагита и др. Автор этих текстов считался боговдохновенным егип. мудрецом и современником Моисея.

В 1614 г. вышла книга швейцар. филолога и протестант. богослова И. де Казобона, представлявшая собой опровержение «Церковных анналов» кард. Цезаря Барония. Казобон доказывал, что сочинения, приписанные Гермесу Трисмегисту, не могли быть созданы египтянином, современником Моисея. Казобон указал, что герметические тексты не упоминаются и не цитируются до начала христ. эры, что они содержат слова, появившиеся в позднюю эпоху (αὐθέντια, ὑλότνς, οὐεσιότης и др.). Он обнаружил также в герметических текстах влияние Платона и Евангелия от Иоанна и пришел к выводу, что их автором был христианин или полухристианин. Несмотря на выводы Казобона, к герметическим текстам проявляли интерес Р. Бойль и И. Ньютон. В XIX-XX вв. увлечение Г. сохраняется в теософско-оккультных кругах (Э. Шюре и др.).

Научное изучение Г. начинается во 2-й пол. XIX в. И прежде всего следует упомянуть Л. Менара, предпославшего своему переводу герметических текстов «Исследование происхождения герметических книг» (франц. étude sur l"origine des livres hermétiques). Утверждая, что герметические учения представляют собой некую целостность, Менар тем не менее различает 3 группы трактатов - евр., греч. и егип.

К 1-й группе он относит «Поймандра», усматривая в нем близость идеям Филона Александрийского, а также Евангелия от Иоанна. Трактат «Дева, или Зрачок мира» из собрания Стобея Менар считал примером влияния греч. философии и сравнивал его с «Тимеем» Платона. В «Асклепии» Менар усматривал влияние егип. пророческой лит-ры, а Г. считал не подражанием христианству, а близким ему учением, важнейшим элементом к-рого (как и христианства) была идея спасения.

Егип. корни Гермеса-Тота были впервые исследованы Р. Пичманом в соч. «Гермес Трисмегист по егип., греч. и вост. источникам» (1875). Пичман убедительно обосновал егип. происхождение эпитета Триждывеличайший (Трисмегист) и прояснил мифологические источники собеседников Гермеса на основании древнеегип., копт., греч., сир. и араб. источников. Егип. источники Г. исследовал рус. египтолог Б. А. Тураев в фундаментальной монографии «Бог Тот» (1898).

Работы представителей школы истории религий, для к-рых было характерно применение компаративистских методов исследования, ввели изучение Г. в рамки сравнительного религиеведения. Наиболее значительным был вклад Райценштайна. В соч. «Поймандр: Исследование в области греко-егип. и раннехрист. лит-ры» он предположил, что в «Поймандре» изложена древнейшая гностическая доктрина, настаивал на егип. происхождении Г. и постулировал существование в первые века по Р. Х. «культовой общины Поймандра» (Poimandresgemeinde), более того, попытался реконструировать историю последней, что привело к сомнительным выводам, вызвавшим впосл. критику Фестюжьера. Огромной заслугой Райценштайна было критическое издание «Поймандра», в комментариях к к-рому были приведены многочисленные параллели из греч. магических папирусов и гностических сочинений. Райценштайну удалось исследовать проблематику герметических текстов в контексте религ. мысли позднеантичной эпохи, проанализировав религ. лексику этого времени (ϒνῶσις, νοῦς, λόϒος, πνεῦμα и др.) и сопоставив идеи и образы Г., гностицизма и раннего христианства.

Т. зр. Райценштайна на происхождение и характер Г. и герметических книг со временем претерпела существенные изменения. В одной из последних работ, написанных совместно с иранистом Г. Шедером, он, по-прежнему считая, что «Поймандр» содержит древнейшее гностическое учение, полагал, что это учение иран. происхождения.

Оппонентом Райценштайна выступил русско-польск. филолог-классик и исследователь античной культуры Ф. Ф. Зелинский. Он отстаивал идею чисто греч. происхождения Г. По его мнению, Г. зародился на родине греч. бога Гермеса - в пелопоннесской Аркадии, а затем прошел стадию философской обработки. Проанализировав, какие ответы даются в различных герметических трактатах на вопросы: кто создал мир, каково происхождение зла, как произошло падение человека, какова цель жизни, как происходит восхождение душ и т. п.,- Зелинский распределил тексты по 3 направлениям: перипатетическому (древнейшему), платоническому и пантеистическому (наиболее позднему). При этом он пришел к выводу о неоднородности мн. герметических книг и наличии в них неск. пластов.

В. Буссет подразделяет герметические трактаты на 2 направления - дуалистическое, пессимистическое и гностическое, с одной стороны (трактаты 1, 4, 10, 12, 13), и недуалистическое и оптимистическое - с др. Особое внимание он уделяет 1-му направлению, основными чертами к-рого считает представление о спасении как об освобождении от судьбы, отвержение мира и чаяние радикально иного универсума, использование для достижения этой цели не греч. науки, а вост. теургической практики. Эти черты были присущи, по мнению Буссета, и гностицизму.

На труды Райценштайна и Буссета опирались Э. Норден и Х. Йонас, к-рые видели в доктрине «Поймандра» пример дохрист. гностицизма.

В 1918 г. вышло ценное исследование Хайнрици, к-рый при сопоставлении герметических текстов с новозаветными обнаружил параллели.

В 1935 г. англ. библеист Ч. Г. Додд в кн. «Библия и греки» рассмотрел евр. влияние на герметические книги. Он пришел к выводу, что космогония трактатов 1 и 3 из Герметического корпуса заимствована из Шестоднева. По мнению Додда, автором «Поймандра» был ученый язычник, вдохновлявшийся евр. Писанием. Этот гипотетический автор не интересовался иудаизмом как религией, но он избрал евр. миф творения как наиболее адекватное средство для сообщения истины о Боге, мире и человеке (при условии философской интерпретации этого мифа) и для обретения гносиса. Додд полагал, что автор «Поймандра» принадлежал к тому же кругу, что и Филон, но в то время как последний, будучи евреем, использовал все возможности языческой религ. философии для прояснения истин, содержащихся в евр. Писании, он, оставаясь язычником, использовал евр. мудрость для того, чтобы дать высшую санкцию собственной философии.

Попытку дать синтез накопленных наукой знаний о Г. предпринял франц. специалист в области эллинистической религиозности, платонизма и восточнохрист. духовности, член Ордена доминиканцев Фестюжьер. В 1944-1954 гг. Фестюжьер издал 4 тома исследования «Откровение Гермеса Трисмегиста». Вслед за Райценштайном, но с большей полнотой, он привлек данные греч. магических папирусов эллинистическо-рим. эпохи, а также астрологических и алхимических трактатов. Он подчеркивал различие между «философским» Г., к к-рому относил трактаты Герметического корпуса, «Асклепий» и ряд др. текстов, и «народным», или «низовым», Г., включавшим магию, астрологию, алхимию и др. оккультные науки. Фестюжьер обнаруживает большое количество внутренних противоречий в Герметическом корпусе и рассматривает философский Г. в целом как продукт вульгаризации греч. философии. Он реконструирует различные герметические учения о душе в сопоставлении с доктринами Тертуллиана и Ямвлиха. Фестюжьер также развивает мысль о том, что герметические мифы являются результатом деградации рациональных доктрин греч. философии. Общее представление Фестюжьера о Г. сводится к следующим выводам: не существует единой герметической доктрины, противоречия имеются не только между отдельными текстами, но и внутри многих из них, при этом Фестюжьер воспринимает (с уточнением) предложенное Буссетом деление Г. на 2 доктрины; Г.- это чисто лит. явление, не было (в противоположность т. зр. Райценштайна) ни герметического культа, ни герметических общин; Г. может быть адекватно интерпретирован в контексте греч. культуры, его связь с егип. традицией поверхностна.

Одному из наиболее интересных герметических текстов - трактату 13 из Герметического корпуса - посвятил свое исследование К. В. Трёгер. Он полагает, что Г. возник из егип. «мистериальных» общин, к-рые позднее подверглись влиянию гностицизма. Трактат 13, по мнению Трёгера, принадлежит к «гностическому Герметизму», но занимает промежуточное положение между эллинистической мистериальной религиозностью, в рамках к-рой человек приобщается к божеству в результате благодатных действий последнего, и гностицизмом, к-рый утверждал изначальную божественность человека, в силу чего обожествление выступало как возвращение человека на небесную родину.

Появлению подходов способствовало привлечение новых источников на копт. и древнеарм. языках. Канад. исследователь Маэ попытался в 2-томном исследовании «Гермес в Верхнем Египте» (1978-1982), содержащем издание и перевод 3 копт. и одного арм. герметических трактатов, дать «синтетические выводы, касающиеся не только новых текстов... но и природы и значения всех философских текстов, приписанных Гермесу». Маэ пришел к выводу, что новонайденные тексты сохранили аутентичную герметическую традицию в большей степени, чем тексты, включенные в Герметический корпус или в «Антологию» Стобея. По мнению Маэ, Г.- продукт культурного синкретизма эпохи эллинизма и егип. элемент в этом синтезе весьма значителен. Первоначальной формой герметической лит-ры были, согласно Маэ, речения (ϒνῶμαι), и лишь позднее происходит мифологизация и «гностицизация» этих герметических «сентенций».

Монография Г. Фаудена «Египтянин Гермес» (Fowden G . The Egyptian Hermes. Camb., 1986) воссоздает культурную и социальную среду, в к-рой возникли и имели хождение герметические тексты, по мнению Фаудена, это - Александрия рим. эпохи.

Ист.: Hermetica: The Ancient Greek and Latin Writings which contain religious or philosophic teachings ascribed to Hermes Trismegistus / Ed. with engl. transl. by W. Scott. Oxf., 1924-1936. 4 vol.; Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию / Пер. с древнеарм.: С. Аревшатян // Вестн. Матенадарана. Ереван, 1956. № 3. C. 298-314; Corpus Hermeticum / Ed. par A. D. Nock, trad. par. A. J. Festugière. P., 19834. 4 t.; Hermès en Haute Égypte / Comp. par J.-P. Mahé. Québec, 1978-1982. 2 t.; Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., пер. с франц. и англ.: К. Богуцкий. К.; М., 1998; Поймандр / Пер. с греч.: А. В. Семушкин // Человек как филос. проблема. М., 1991. C. 249-255; Поймандр . Апокалипсис Асклепия / Пер. с греч. и лат.: Н. В. Шабуров // Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. / Сост., общ. ред.: И. Т. Касавин. М., 1996. C. 20-26; Ямвлих . О егип. мистериях / Пер. с древнегреч.: Л. Ю. Лукомцев. М., 1995; Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция / Пер. с лат., коммент., вступ. ст.: О. Ф. Кудрявцев. М., 1996; Бруно Дж . Изгнание торжествующего зверя / Пер. с итал., вступ. ст., примеч.: А. Золотарев. Самара, 1997.

Лит.: Соловьев В . С . Гермес Трисмегист // ЭС. 1893. Т. 16. С. 537-538; Тураев Б . А . Бог Тот. Лпц., 1898; Reitzenstein R . Poimandres: Stud. zum griechisch-aegyptischen und fruechristl. Literatur. Lpz., 1904; Зелинский Ф . Ф . Гермес Трижды Величайший // Он же . Из жизни идей: В 4 т. СПб., 1907. М., 19956. Т. 3. С. 88-152; Reitzenstein R ., Shaeder H . H . Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland. Lpz.; B., 1926; Kroll J . Die Lehren des Hermes Trismegistos. Münster, 1928; Dodd Ch. H . The Bible and the Greeks. 1935; Festugi è re A . J . La Révélation d"Hermès Trismégiste. P., 1950-1954. 4 vol.; idem . Hermétisme et mystique païenne. P., 1967; Moorsel G ., van . The Mysteries of Hermes Trismegistus: A Phenomenologic Study in the Process of Spiritualisation in the Corpus Hermeticum and Latin Asclepius. Utrecht, 1955; Yates F . A . Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. L., 1964. Chicago, 1979; Troeger K .-W . Mysterienglaube und Gnosis in Corpus Hermeticum XIII. B., 1971; Герметизм и формирование науки: Реф. сб. / ИНИОН. М., 1983; Segal R . A . The Poimandres as Myth: Scholary Theory and Gnostic Meaning. B.; N. Y.; Amst., 1986; Шабуров Н . В . Философия и миф в герметическом корпусе: Сorpus hermeticum I, VI, IX // Из истории филос. наследия Др. Средиземноморья. М., 1989. Ч. 2. С. 120-134; он же . Откровение Гермеса Трисмегиста // Знание за пределами науки. М., 1996. C. 26-36; Семушкин А . В . Лит. корпус греко-егип. филос. синкретизма // Человек как филос. проблема: Восток-Запад: Сб. ст. / Ред.: Н. С. Кирабаев. М., 1991. С. 90-106; Ambrose E . A . The Hermetica: An Annot. Bibliography. St. Louis, 1992.

Н. В. Шабуров

Как религиозно-философское учение о высших законах природы пришёл в оккультные традиции многих народов Древнего Египта, а также в алхимию, философию Древней Греции, персидскую магию, а халдейскую астрономию.

Основателем герметизма стал великий мистик, маг и философ Египта – Гермес Трисмегист (Трижды великий). Его почитали как Бога мудрости, он основал систему Таро, алхимию и астрономию.

Великому «Мастеру Мастеров» приписали 42 трактата, которые содержали всю мудрость мира, но к несчастью, осталось в целости всего два: «Изумрудная скрижаль » и «Асклепий», остальные были сожжены в Александрийской библиотеке.

Философия Гермеса освещена в четырёх текстах:

• Изумрудная скрижаль
• Герметический корпус
• Ключ Гермеса Трисмегиста
• Кибалион

Кибалион – это совокупность главных принципов философии Гермеса, которые передаются от Учителя к своему ученику.

Несмотря на распространённое мнение, что Герметическая Алхимия присутствует в материальной сфере, на самом деле она существует в сфере духовной. Из этого следует, что она не взаимопревращение материальных вещей, а превращение духовных вибраций в совершенно другие, иначе говоря – трансмутация Духа. Этому подвластны все объекты в мире, согласно принципам герметизма .

7 принципов герметизма

В основе учения лежат два основных принципа: «Универсальный закон кармы» и «Закон аналогии» – принципы причинности и подобия. А более века назад, анонимные просвещённые издали книгу «Кибалион ». В ней было описано целых 7 принципов:

1) Принцип ментальности

Всё, что создано вокруг нас (даже то, что мы не видим и не знаем) – разумно, и является продуктом Единого Разума, чего-то вечного и неизменного. Весь мир всего лишь мысленной образ этой сущности, он существует в каждом элементе Вселенной. Таким же образом человек может создать свой мир, заполнить его своим присутствием, но не являться им. Человек может быть и творцом, жить в своих мыслях, также как и Единый Разум. Возможно это парадокс, но только для человека. Единый разум может создать не один мир, а несколько. Все они могут существовать и развивать по его законам.

2) Принцип соответствия

Этот принцип герметизма говорит об аналогии всех планов бытия, соответствии высшего и низшего. Все плоскости Вселенной условны и проникают друг в друга, не имея полной обособленности. Из этого следует, что можно отметить семь начал человека и семь космических сфер. Но сам человек функционирует только на пяти планах. А также, эти начала можно собрать в трёх «мирах»: духовном, физическом и, конечно же, ментальном. Эти «миры» делятся ещё на семь планов, а те, ещё на семь. Выходит очень сложная структура, но их объединяет тот фактор, что во всех планах нашей Вселенной одинаково работают все герметические принципы .

3) Принцип вибрации

На условной линии от Единого Разума до самой нижней точки осознания стоит множество глобальных явлений, плоскостей и разных сущностей, которые отличаются только разной частотой вибраций.

Вибрации, которые генерируются в разуме определённой сущности, могут спровоцировать похожие вибрации в разуме другой сущности. Именно это объясняет парапсихологические способности, к примеру, телепатия.

4) Принцип полярности

Всё что существует во Вселенной, имеет два противоположных полюса: добро-зло, холод-жара, любовь-ненависть и многое другое. Между полюсами находится очень много градаций природы, что говорит о разнообразии всего существующего.

Герметисты считают нормальным свободное перемещение по полюсам, переход из одного состояния в другое.

5) Принцип ритма

Примеров принципа ритма очень много: смена дня и ночи, жизни и смерти, настроения.

Герметизм говорит нам, что невозможно прервать движение маятника, но его воздействие можно держать под контролем. Люди концентрируют себя в желаемой точке покоя, например, на фоне стресса. Этот принцип даёт возможность уравновесить не только себя, но и других людей.

6) Принцип причинности

Ничего не может произойти само собой. Герметисты утверждают, что можно научиться овладеть этим принципом, научившись управлять причинами, и собственно их следствиями. Это можно сделать, если попробовать причинить причинности наиболее высших плоскостей, для того чтобы повлиять на следствия на личном плане.

7) Принцип пола

Всё, что существует на планете, содержит два начала – активное и пассивное (мужское и женское). Этот принцип направлен на структурирование всего существующего и происходящего, а также процесс воссоздания и творчества.

Все герметические принципы между собой взаимосвязаны, происходят один из другого и используются только в своей совокупности.

(Visited 6 411 times, 1 visits today)