Радоница что нельзя делать дома. Можно ли стирать, убирать на радоницу? Можно ли выходить замуж на Радоницу

Радоница или красная горка. Как вести себя в поминальный день и почему нельзя приносить на кладбище еду.

Через девять дней после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу или как говорят в народе Красную горку - День поминовения усопших, который выпадает в этом году на вторник, 2 мая. Этимология, то есть происхождение слова «радоница» восходит к словам «род» и «радость». На Радоницу существует традиция ходить на могилы родственников и близких, тем самым вспоминать о них и молиться за них. Именно на Радоницу существует обычай приносить на могилы усопших крашеные яйца и пасхи. В этот день в храмах совершаются заупокойные богослужения (панихиды).

Христиане на Радоницу не должны горько переживать по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную, который нам даровал смертью и воскресением своим Христос. Еще святитель Иоанн Златоуст писал: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

Как вести себя на Радоницу, как правильно поминать усопших рассказывает протоиерей Георгий Гуляев, пресс-секретарь Митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона Украинской православной Церкви.

- Отец Георгий, надо ли перед тем как идти на Радоницу на кладбище, сначала сходить в церковь?

Конечно же. Православному человеку без церковной молитвы трудно начинать какое-то дело. Когда совершаются какие-то важные моменты в его жизни, то они обязательно освящаются церковной молитвой и таинствами. Человек рождается - его крестят, растет - мы его в храме Божьем исповедуем и причащаем, молодой человек идет в армию - мы его благословляем, когда человек берет себе мужа или жену - Церковь их венчает, и, наконец, человек умирает, мы его провожаем в последний путь. Когда православный христианин идёт на Радоницу на кладбище отдать дань памяти своим предкам - родителям, бабушкам, дедушкам, близким, естественно он сначала зайдёт в храм. Ведь храм – это место особого присутствия Божьего.

- Скажите, все-таки Поминальный день по церковным канонам приходится на воскресенье или другой день?

Вообще-то Радоница или поминальный день приходится на вторник, то есть на девятый день после Пасхи. Нисходя к немощи человеческой, мы начинаем уже с воскресенья совершать панихиды. Это все связано с тем, что в дореволюционной России этот день был нерабочим днем. Тогда и отношение к Церкви было иное. Сейчас же у многих выходной выпадает в основном на воскресенье, и только в этот день люди могут поехать на кладбище.

- Какие службы в эти дни будут проходить в храмах?

И в воскресенье, и в понедельник, и во вторник в храмах совершаются заупокойные литургии и панихиды – особые богослужения, связанные с поминовением умерших.

Что желательно приносить на кладбище? Люди на кладбище порой приходят как на пикник, принося с собой много еды и консервации. Зачастую на могилки приносят и распивают спиртные напитки. Как на это смотрит церковь?

Проблема благочестивого поведения на кладбище существует не первый день. Еще святые отцы столетия назад говорили о ней и вразумляли паству. О пиршествах на могилах святые отцы говорили только в негативном контексте. Нельзя превращать могильную плиту в большой стол с яствами и песнями. Изначально поминальная трапеза - это милостыня, которая раздавалась нуждающимся. Значит, чем меньше съедят родственники, тем лучше. Раздайте тем людям, которые раз в год имеют возможность поесть горячий суп или мясо, которое они в обычные дни, увы, находят на помойке.

К сожаленью, человеческая греховность и страстность переносится даже на такие святые вещи, как поминание близких. Мне самому приходилось сталкиваться с подобными случаями. На Радоницу, когда я прихожу на кладбище и молюсь за усопших, стараюсь быть там не более часа. Потому что вскоре изрядно подвыпивший народ начинает просить «спеть чего-нибудь для души»… Зачастую люди кладут на надгробие сигареты, потому что, дескать, «покойный любил курить». На мой упрек, если покойный любил блудить, вы ему сейчас сюда девушку приведете, почему-то обижаются. Часто люди на могилку льют водку, мотивируя тем, что покойный любил выпить. Но ведь если покойный любил выпить, об этом плакать надо, слезами своими поливать могилу. Ведь любитель выпить бил жену, детей, пропивал имущество, а мы ему вдобавок в гроб еще водочки наливаем.

Понимаете, мы не знаем, какая у него загробная участь, может он тяжко страдает от того, что он пил эту самую водку, может он уже там три тысячи триста раз пожалел о том, что он это совершал, а мы ему еще раз напоминаем о том, что вот так ты, брат, согрешал.

Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище, не превращайте это в увеселительное мероприятие. Церковь очень строго смотрит на эти вещи.

- Как же необходимо вести себя на кладбище и что делать?

Идеальный вариант следующий. Вы приходите после храма на кладбище, осеняете себя крестным знаменем, читаете краткую молитву, например «Христос Воскрес из мертвых, смертью смерть поправь и сущим во гробех живот даровал», то есть пасхальный Тропарь, таким образом свидетельствуя, что и тем кто лежит в гробу Господь дарует жизнь. Можно прочитать несколько заупокойных молитв, к примеру «Упокой Господи души усопших, рабов твоих…» и перечислите их имена. Может в Храме вам какая-то книжечка попадется или небольшая листовочка, где будет расписано, как правильно молиться. Можете вспомнить что–то хорошее, что связывает вас с покойным. На кладбище кто-то поплачет, а кто-то, наоборот, порадуется, что близкий, который тяжело болел, отошел к Богу, и смерть для него стала облегчением телесных страданий. Церковь здесь строго не регламентирует проявление человеческих чувств, если они не носят греховный характер.

Также можно раздать милостыню, именно раздать, а не есть на кладбище. Если рядом никого нет, можно оставить яичко, пасочки, в каком-то минимальном количестве. Мы ведь знаем, что пройдут люди нуждающиеся, нищие, бедняки, которые соберут и, даст Бог, скушают то, что вы им оставили. Можно и венок повесить, и на могилке прибраться, если не успели этого сделать заранее.

Если вы видите, что другие люди поступают иначе – пьют, орут песни – не подражайте им. Давайте начнем исправление с себя. Кто-то же должен подавать положительный пример. Ведь как вы поминаете умерших, так и ваши дети будут поминать и вас, когда придет время.

Можно ли зажигать свечу на гробничке, если нет памятника? Говорят о том, что зажигать свечу не на памятнике (камне) церковь не разрешает.

Можно соорудить из баночки импровизированную лампадочку, поставить в неё свечу или маслечко налить и сделать фитилек. Сколько она будет гореть под ветром не так важно, главное, что вы словно часть пасхальной радости перенесли из храма и на эти гробницы.

- Можно ли в землю ставить свечи, если нет памятника?

Можно ставить свечу в землю, даже если нет камешка. Минимум что должно быть на гробнице у православного христианина - это крест. Если вы понаставили больших красивых памятников, но на нем нет даже самого маленького крестика, обязательно сделайте это. Уж потрудитесь для своих родных, потому что так, как вы поступаете, так и вам будут ставить на погребальной доске ваши дети, внуки.

- Имеет ли значение, с какой стороны заходить на кладбище, с центрального входа или с других мест?

Обычай заходить на кладбище с центрального входа связан изначально с существованием кладбищенских храмов и часовен. Православный человек, заходя с центрального входа, совершал молитву в часовне, ставил свечу, а потом шел на могилки близких людей. Так следует поступать и сегодня. Но если на кладбище нет храма, то не имеет значения с какого места заходить, ведь нынче кладбища могут занимать не один гектар, да и подъездов может быть несколько.

- Правда ли, что в этот день умершие действительно ждут, что мы придем?

Когда мы говорим о том, что души умерших ждут нас, то это правда, но не в плане места и времени. Потому что, когда мы говорим о вере, о духовном, какие-либо пространственно-временные моменты уходят на второй план. Церковь всегда молится о своих прихожанах - и живых, и усопших. К этому нас подвигает заповедь о любви к ближним. Что касается Радоницы, то мы должны сразу оговориться, что души умерших находят в том состоянии и в том месте, в котором их благословил Господь.

Православная церковь многие вещи не детализирует по причине того, что многое для нас остается тайной. Если бы мы детально рассказали, какова жизнь за гробом, то тогда бы сказали, что эту религию просто придумали. Те откровения, которые были даны святым людям в отношении загробной участи, говорят о том, что молитва, милостыня, творение добрых дел в память об умерших дает им облегчение в загробной жизни. Что точно известно, так это то, что Бог не допускает, чтобы души туда-сюда переносились, являлись кому-то, потому что у них есть определенное место. В редких случаях, для вразумления человека, Господь может допустить, чтобы кому-то приснился умерший, остановил от совершения греха. Но так, чтоб все массово на кладбище приходили, такого не бывает. Есть вещи, на который нужен трезвый взгляд.

Умершие ждут от нас прежде всего молитвы. Потому что молитва это не просто слова. Молитва - это обращение к Богу, обращение к Святым и мы выходим на иной, необъяснимый человеческому разуму, духовный уровень общения. Это именно область веры, веры в то, что нас действительно ждут, ждут особого поминовения, особого нашего благочестивого поведения. На Радоницу ощущается и некая семейная сплоченность, поскольку в этот день собираются всей семьей и рассказывают детям о том, что у них была бабушка, прабабушка, прапрабабушка. И эта память о предках носит и определённый поучительный воспитательный, педагогический момент.

- Чтобы вы посоветовали людям, которые приходят к своим близким в поминальный день?

Ведите себя так, чтобы вашим усопшим не было стыдно за ваше поведение, чтобы не осквернялась их память вашим поведением. Когда мы говорим о поминании умерших, то речь идет о проявлениях человеком неких религиозных чувств. Ведь вера в загробную жизнь - один из признаков религиозности человека. Если вы хотите на Радоницу не просто выехать на «кладбищенский пикник», а действительно помянуть предков, пусть это будет именно духовное поминание, выраженное в молитве и милостыни.

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших на 9-ый день после Пасхи. Он специально установлен, чтобы, с одной стороны, возобновить и восполнить ежедневные заупокойные молитвы, которых не было в период от Великого Четверга и всю Светлую неделю. С другой стороны, этот праздник напоминает, что Пасха – это праздник Победы Бога над смертью, и в этот день мы разделяем эту великую радость с нашими усопшими близкими. В этот день во всех храмах служится Литургия и панихида (заупокойная служба). Что это за праздник, как правильно провести этот день, предписывает ли что-то Церковь - на эти и другие популярные вопросы мы ответили в этом материале.

Можно ли на Радоницу убираться на кладбище?

Убираться на кладбище на Радоницу можно.

Радоница – это особый день поминовения усопших, который приходится на второй после Пасхи вторник. В период с Вербного Воскресенья до Радоницы православные верующие не посещают кладбища (кроме похорон), так как вся жизнь христианина в это время сосредоточена вокруг событий, происходивших две тысячи лет назад – Распятия и Воскресения Христа. На Радоницу же принято поминать умерших близких в храме, а также молитвой на кладбище, и, конечно же, приехав на могилу, странно не навести при необходимости на ней порядок.

Что за праздник Радоница и что можно делать?

Радоница – это день поминовения усопших, который приходится на пасхальный период. В этот день можно и нужно помолиться за своих умерших близких в храме, а также на кладбище и навести порядок на могилках. Пасха – праздник Победы над смертью, утверждение вечной жизни. А потому христиане в этот день хотят разделить Пасхальную Радость со своими умершими для земной, но живыми для вечной жизни родными. И даже само название этого праздника – Радоница – подчеркивает, что это не просто день печали о тех, кого нет рядом, но и день радости.

Можно ли работать на Радоницу?

Работать на Радоницу можно. Работать можно даже в двунадесятые и великие церковные праздники, если есть такая необходимость, но при этом важно не забывать о значении праздничного дня. При этом нужно находить в своей жизни время не только на работу, но и на молитву, и на поход в храм.

Радоница – это обычный день, в который принято поминать усопших. Она приходится на второй после Пасхи вторник. Хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких, съездить на кладбище. Если же дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день, а в этот день помолиться о своих покойных дома.

Можно ли беременным ходить на Радоницу?

Конечно, беременным на Радоницу можно ходить как в церковь, так и на кладбище. Молитва за усопших близких никак не может навредить ни матери, ни ребенку. Другое дело, что физическое и психологические состояние беременной женщины может быть разным, и если ей тяжело на Радоницу идти на кладбище, то не стоит делать это через силу. Можно помолиться о покойных родных в храме или даже дома.

Что можно делать на Радоницу?

На Радоницу можно и нужно молиться за покойных родных и друзей. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, а потому день этот наполнен не только скорбью, но и надеждой на будущую встречу с умершими телесно, но живыми душой близкими.

На Радоницу принято посещать службу в храме, а также бывать на кладбище, где можно самостоятельно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. Если это не было сделано раньше (до Вербного воскресенья, так как в период с Вербного и до Радоницы у верующих не принято бывать на кладбище), нужно навести порядок на могиле. Но не нужно оставлять на могилах еду, крашеные яйца, стопку с водкой. Душам умерших людей не нужны такие языческие подношения. Единственное, в чем они нуждаются, это память и молитва. Еду на поминовение усопших можно раздать нищим или отнести в храм на канун.

Свадьба на Радоницу – можно ли?

Устраивать свадьбу на Радоницу, если это регистрация в ЗАГСе и/или посиделки с друзьями, можно. Радоница – это обычный непостный день церковного года, в который принято поминать усопших. А вот венчаться на Радоницу нельзя. Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам не совершается Таинство Венчания, чтобы первый день семейной жизни молодоженов не приходился на день поста среду.

Можно ли отмечать день рождения на Радоницу?

Отмечать день рождения на Радоницу можно. Радоница – это день общецерковного поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Но прежде чем отмечать свою личную радость, в этот день, пожалуй, стоит вспомнить и с любовью и благодарностью помолиться об усопших предках.

Когда можно убираться на кладбище перед Радоницей?

Убраться на кладбище перед Радоницей можно заранее. Но тогда сделать это нужно еще в дни Великого поста. Верующие не посещают кладбище (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы, так как в дни Страстной седмицы все внимание христианина сосредоточено на страданиях Христа, а на Светлой седмице – на радости о Его Воскресении и победе Жизни над смертью.

Радоница – это день, когда в храмах возобновляется совершение панихид, которых не было в предыдущие дни. В этот день верующие поминают своих усопших близких молитвой как в церкви, так и на кладбище. И конечно, приходя на могилы, люди наводят там порядок, если не было возможности или погодных условий убраться на кладбище перед Радоницей в дни поста.

Можно ли выходить замуж на Радоницу?

Выходить замуж на Радоницу можно, если на этот день назначена государственная регистрация брака или празднование с близкими. На Радоницу нельзя венчаться, так как этот праздник всегда приходится на вторник, а по вторникам венчание в храмах не совершается.

Радоница – день поминовения усопших, но отмечается она в период Пасхальной радости. В это время обычно много свадеб, так как долгое время до этого – с Масленицы и до Антипасхи (следующего после Пасхи воскресения) – в храмах не было венчаний. Повенчаться можно накануне Радоницы (в воскресенье или понедельник) или на следующий день (в среду), а устроить какие-то другие свадебные мероприятия можно и на Радоницу.

Можно ли убирать могилу на Радоницу?

Конечно, на Радоницу можно и нужно убирать на могилах умерших близких. На Радоницу принято молиться об усопших в храме или на кладбище, а также приводить в порядок их могилы после зимы. Уборку на кладбище можно провести и до Радоницы, но в предпасхальный период и первую неделю Пасхи верующие не бывают на кладбище, так как в это время вся жизнь христианина сосредоточена на евангельских событиях. А до Вербного воскресенья, после которого до самой Радоницы кладбища посещать не принято, убирать на могилах не всегда позволяет погода.

Что можно делать на Радоницу на кладбище?

На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких.

Молитва об усопших – это обязанность христианина. На Радоницу на кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду, а можно самим совершить литию (краткую панихиду) мирским чином.

Помнить тех, чей земной путь закончился, важно для верующего человека, ведь в церковном понимании жизнь души вечна. Но, к сожалению, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть – это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.

Можно ли крестить на Радоницу?

Крестить на Радоницу можно, как и в любой другой день года. Но договариваться о Таинстве нужно в конкретном храме или с конкретным священником. Радоница – это общецерковный день поминовения усопших. Священники могут быть сильно загружены, и тогда вам предложат перенести крещение на другой день.

Можно ли делать операцию в Радоницу?

Делать операцию в Радоницу можно.

Радоница – это обычный день, в который впервые после Пасхи служится панихида (с Великого Четверга до Радоницы панихид не бывает). Потому и принято на Радоницу поминать умерших близких в храме и на кладбище. Если на этот день назначены какие-то важные дела и нет возможности помолиться на панихиде, то это можно сделать в любой другой день, а не только в дни особого общецерковного поминовения усопших.

Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?

Поминовение для верующего человека – это в первую очередь молитва, но Церковь не молится за самоубийц как за тех, кто самовольно отверг Бога. Имена самоубийц не пишут в записках, за них не вынимают частичку ни Литургии, о них не молятся на панихидах.

Конечно, близким человека, совершившего суицид, он все равно остается дорог, и невозможность молитвы только усиливает боль. В Церкви есть особый чин молебна в утешение и поддержку скорбящих родственников, но совершается он по отдельной договоренности со священником и не является поминовением. Самоубийц можно поминать в личной молитве, читая, например, молитву преподобного старца Льва Оптинского: Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя.

Можно ли венчаться на Радоницу?

Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам, накануне постного дня – среды, Таинство Венчания не совершается.

Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, а также в среду – после.

Можно ли хоронить на Радоницу?

И хоронить, и отпевать на Радоницу можно. У Церкви нет никаких особых указаний о том, в какие дни хоронить нельзя, ведь смерть человека нельзя предугадать и подстроить под церковный календарь. Но есть несколько дней, в которые отпевания обычно не совершаются – Страстная пятница, сам день Пасхи и Рождество Христово. Если именно на эти дни приходится третий день после смерти человека, то отпевание чаще всего переносят.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2017 году Радоница празднуется 23 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай».Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радоница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души.

Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно.

Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни.

Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

25 апреля во вторник второй седмицы по Пасхе празднуется особенный заупокойный праздник - Радоница.

Тому хорошим примером является случай, произошедший в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, когда монахи совершали богослужение в пещерах, где почивали мощи святых, и воскликнули им: «Христос Воскресе!», а в ответ услышали громовой и радостный ответ преподобных: «Воистину Воскресе!» Вот чего от нас ждут наши усопшие на Радоницу! Пример вышеупомянутой пасхальной истории - это пример истинной жизни в Духе, жизни во Христе.

Нужно, мне кажется, с Божьей помощью понять, что фактически Радоница должна начинаться не с корзиночки с водкой, яйцами и мясом, но с храмового богослужения - с Литургии. Потому уже мы переходим на кладбище, где совершаем панихиды и литии по пасхальному чину с радостными восклицаниями «Христос Воскресе!» И мы не просто приходим к своим усопшим, чтобы проведать их, выразить им свою любовь и почтить их память, хотя и это важно. Мы приходим для того, чтобы объединиться с ними вокруг Христа и во Христе, чтобы и они, и мы стали сопричастниками Пасхальной радости. Центр Радоницы не мы, живые, и не они, усопшие, но Воскресший Христос, дающий мирови жизнь. Вот что, мне кажется, нужно понять.

Иначе наше посещение кладбища превращается в мертвящую сухую традицию в лучшем случае, в худшем же - в полуязыческую тризну-пиршество. Во время последней вообще кладбище становится рестораном. Повсюду валяются скорлупа от яиц, остатки еды, а иногда на могилах спят пьяные люди. Часто можно видеть удручающую кощунственную картину: в могилу воткнуты сигареты, на них возливается водка и прочее. Этого, конечно, нельзя допускать.

Церковь не против поминальных трапез. Наоборот, это даже хорошо, когда родственники, часто приехавшие из дальних мест ради своих почивших предков, собираются на своеобразные вечери любви. Но сделать это лучше у кого-то дома. И желательно без алкоголя. Посидите, вспомните своих почивших сродников, помолитесь о них, покушайте в семейном кругу. Но лучше не на кладбище.

И, дорогие братья и сестры, не оставляйте на кладбищах на могилах еду: конфеты, куличи, иные продукты. Усопшие не едят. Они бестелесные духи. Подобные подношения мертвым - остатки языческих ритуалов. Лучше сразу отдайте приготовленные продукты детям или бездомным или завезите их в какой-нибудь интернат с просьбой о молитве за своих сродников почивших. Это очень хорошее дело милосердия.

Мы же принесем самый главный и самый драгоценный дар своим усопшим - свою молитву о них. Они ждут от нас этого великого и всеобъемлющего пасхального возгласа: «Христос Воскресе!» И, поверьте, отвечают на него: «Воистину Воскресе!»

Объединимся же не вокруг продуктов и пиршества, не вокруг возлияний, но единственно вокруг Воскресшего Христа, Который наполняет и души усопших, и наши сердца нескончаемой блаженной радостью.

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

Цитата сообщения Что можно и нельзя на Радоницу?

Радоница - день особого всецерковного поминовения усопших на 9-ый день после Пасхи. Он специально установлен, чтобы, с одной стороны, возобновить и восполнить ежедневные заупокойные молитвы, которых не было в период от Великого Четверга и всю Светлую неделю. С другой стороны, этот праздник напоминает, что Пасха - это праздник Победы Бога над смертью, и в этот день мы разделяем эту великую радость с нашими усопшими близкими. В этот день во всех храмах служится Литургия и панихида (заупокойная служба). Что это за праздник, как правильно провести этот день, предписывает ли что-то Церковь — на эти и другие популярные вопросы мы ответили в этом материале.

Можно ли на Радоницу убираться на кладбище?

Убираться на кладбище на Радоницу можно.

Радоница - это особый день поминовения усопших, который приходится на второй после Пасхи вторник. В период с Вербного Воскресенья до Радоницы православные верующие не посещают кладбища (кроме похорон), так как вся жизнь христианина в это время сосредоточена вокруг событий, происходивших две тысячи лет назад - Распятия и Воскресения Христа. На Радоницу же принято поминать умерших близких в храме, а также молитвой на кладбище, и, конечно же, приехав на могилу, странно не навести при необходимости на ней порядок.

Что за праздник Радоница и что можно делать?

Радоница - это день поминовения усопших, который приходится на пасхальный период. В этот день можно и нужно помолиться за своих умерших близких в храме, а также на кладбище и навести порядок на могилках. Пасха - праздник Победы над смертью, утверждение вечной жизни. А потому христиане в этот день хотят разделить Пасхальную Радость со своими умершими для земной, но живыми для вечной жизни родными. И даже само название этого праздника - Радоница - подчеркивает, что это не просто день печали о тех, кого нет рядом, но и день радости.

Можно ли работать на Радоницу?

Работать на Радоницу можно. Работать можно даже в двунадесятые и великие церковные праздники, если есть такая необходимость, но при этом важно не забывать о значении праздничного дня. При этом нужно находить в своей жизни время не только на работу, но и на молитву, и на поход в храм.

Радоница - это обычный день, в который принято поминать усопших. Она приходится на второй после Пасхи вторник. Хорошо, если у работающего человека есть возможность именно в этот день посетить храм, помолиться на панихиде за умерших близких, съездить на кладбище. Если же дела никак не позволяют сделать это именно на Радоницу, можно выбрать другой день, а в этот день помолиться о своих покойных дома.

Можно ли беременным ходить на Радоницу?

Конечно, беременным на Радоницу можно ходить как в церковь, так и на кладбище. Молитва за усопших близких никак не может навредить ни матери, ни ребенку. Другое дело, что физическое и психологические состояние беременной женщины может быть разным, и если ей тяжело на Радоницу идти на кладбище, то не стоит делать это через силу. Можно помолиться о покойных родных в храме или даже дома.

Что можно делать на Радоницу?

На Радоницу можно и нужно молиться за покойных родных и друзей. Радоница - это общецерковный день поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, а потому день этот наполнен не только скорбью, но и надеждой на будущую встречу с умершими телесно, но живыми душой близкими.

На Радоницу принято посещать службу в храме, а также бывать на кладбище, где можно самостоятельно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. Если это не было сделано раньше (до Вербного воскресенья, так как в период с Вербного и до Радоницы у верующих не принято бывать на кладбище), нужно навести порядок на могиле. Но не нужно оставлять на могилах еду, крашеные яйца, стопку с водкой. Душам умерших людей не нужны такие языческие подношения. Единственное, в чем они нуждаются, это память и молитва. Еду на поминовение усопших можно раздать нищим или отнести в храм на канун.

Свадьба на Радоницу - можно ли?

Устраивать свадьбу на Радоницу, если это регистрация в ЗАГСе и/или посиделки с друзьями, можно. Радоница - это обычный непостный день церковного года, в который принято поминать усопших. А вот венчаться на Радоницу нельзя. Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам не совершается Таинство Венчания, чтобы первый день семейной жизни молодоженов не приходился на день поста среду.

Можно ли отмечать день рождения на Радоницу?

Отмечать день рождения на Радоницу можно. Радоница - это день общецерковного поминовения усопших, который приходится на Пасхальный период, и даже название праздника призывает нас не печалиться, а радоваться. Но прежде чем отмечать свою личную радость, в этот день, пожалуй, стоит вспомнить и с любовью и благодарностью помолиться об усопших предках.

Когда можно убираться на кладбище перед Радоницей?

Убраться на кладбище перед Радоницей можно заранее. Но тогда сделать это нужно еще в дни Великого поста. Верующие не посещают кладбище (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы, так как в дни Страстной седмицы все внимание христианина сосредоточено на страданиях Христа, а на Светлой седмице - на радости о Его Воскресении и победе Жизни над смертью.

Радоница - это день, когда в храмах возобновляется совершение панихид, которых не было в предыдущие дни. В этот день верующие поминают своих усопших близких молитвой как в церкви, так и на кладбище. И конечно, приходя на могилы, люди наводят там порядок, если не было возможности или погодных условий убраться на кладбище перед Радоницей в дни поста.

Можно ли выходить замуж на Радоницу?

Выходить замуж на Радоницу можно, если на этот день назначена государственная регистрация брака или празднование с близкими. На Радоницу нельзя венчаться, так как этот праздник всегда приходится на вторник, а по вторникам венчание в храмах не совершается.

Радоница - день поминовения усопших, но отмечается она в период Пасхальной радости. В это время обычно много свадеб, так как долгое время до этого - с Масленицы и до Антипасхи (следующего после Пасхи воскресения) - в храмах не было венчаний. Повенчаться можно накануне Радоницы (в воскресенье или понедельник) или на следующий день (в среду), а устроить какие-то другие свадебные мероприятия можно и на Радоницу.

Можно ли убирать могилу на Радоницу?

Конечно, на Радоницу можно и нужно убирать на могилах умерших близких. На Радоницу принято молиться об усопших в храме или на кладбище, а также приводить в порядок их могилы после зимы. Уборку на кладбище можно провести и до Радоницы, но в предпасхальный период и первую неделю Пасхи верующие не бывают на кладбище, так как в это время вся жизнь христианина сосредоточена на евангельских событиях. А до Вербного воскресенья, после которого до самой Радоницы кладбища посещать не принято, убирать на могилах не всегда позволяет погода.

Что можно делать на Радоницу на кладбище?

На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких.

Молитва об усопших - это обязанность христианина. На Радоницу на кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду, а можно самим совершить литию (краткую панихиду) мирским чином.

Содержание могил в порядке - также обязанность христианина. А потому, на Радоницу можно навести порядок на кладбище, выкинуть мусор, посеять траву и цветы.

Помнить тех, чей земной путь закончился, важно для верующего человека, ведь в церковном понимании жизнь души вечна. Но, к сожалению, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть - это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.

Можно ли крестить на Радоницу?

Крестить на Радоницу можно, как и в любой другой день года. Но договариваться о Таинстве нужно в конкретном храме или с конкретным священником. Радоница - это общецерковный день поминовения усопших. Священники могут быть сильно загружены, и тогда вам предложат перенести крещение на другой день.

Можно ли делать операцию в Радоницу?

Делать операцию в Радоницу можно.

Радоница - это обычный день, в который впервые после Пасхи служится панихида (с Великого Четверга до Радоницы панихид не бывает). Потому и принято на Радоницу поминать умерших близких в храме и на кладбище. Если на этот день назначены какие-то важные дела и нет возможности помолиться на панихиде, то это можно сделать в любой другой день, а не только в дни особого общецерковного поминовения усопших .

Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?

Поминовение для верующего человека - это в первую очередь молитва, но Церковь не молится за самоубийц как за тех, кто самовольно отверг Бога. Имена самоубийц не пишут в записках, за них не вынимают частичку ни Литургии, о них не молятся на панихидах.

Конечно, близким человека, совершившего суицид, он все равно остается дорог, и невозможность молитвы только усиливает боль. В Церкви есть особый чин молебна в утешение и поддержку скорбящих родственников, но совершается он по отдельной договоренности со священником и не является поминовением. Самоубийц можно поминать в личной молитве, читая, например, молитву преподобного старца Льва Оптинского: Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя.

Можно ли венчаться на Радоницу?

Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам, накануне постного дня - среды, Таинство Венчания не совершается.

Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, а также в среду - после.

Можно ли хоронить на Радоницу?

И хоронить, и отпевать на Радоницу можно. У Церкви нет никаких особых указаний о том, в какие дни хоронить нельзя, ведь смерть человека нельзя предугадать и подстроить под церковный календарь. Но есть несколько дней, в которые отпевания обычно не совершаются - Страстная пятница, сам день Пасхи и Рождество Христово. Если именно на эти дни приходится третий день после смерти человека, то отпевание чаще всего переносят.