Может ли христианин быть счастливым? Святые отцы о духовной радости Что такое счастье с православной

Среди людей, далеких от Церкви, распространено представление о том, что христианская вера несовместима с состоянием счастья, чувством радости, что быть православным — значит постоянно пребывать в состоянии скорби, в лучшем случае — о своих грехах. Понятно, что эта мрачная картина не имеет или не должна иметь ничего общего с реальностью. Ведь не зря же апостол Павел призывает нас:Всегда радуйтесь (1 Фес. 5, 16). Но что это значит: радоваться по-христиански?

О православном понимании счастья мы беседуем с первым заместителем председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, профессором Московской духовной академии протоиереем Максимом Козловым.

— Отец Максим, имеет ли православный христианин право задумываться о счастье?

— Безусловно. И об этом нужно активно говорить, обращаясь к православной аудитории, потому что, к сожалению, существует определенного рода тенденция в восприятии жизни, особенно среди тех, кто пришел к православной вере недавно, которая предполагает, что путь ко спасению есть непременно путь страдательный. Если сказать жестче, мысль о том, что исповедание православной веры и счастье несовместимы, предполагает, что Бог хочет страдания людей, в то время как текст Священного Писания, Священное Предание и Тот, в Кого мы верим, отвечают на этот вопрос по-другому: Бог уже здесь, в земной жизни, дает верующим в Него возможность обретения настоящего, а не иллюзорного счастья, которое является началом жизни вечной. Читая жития святых, мы понимаем, что, несмотря на невзгоды и испытания, они были счастливыми людьми, — конечно, в другом смысле, чем об этом принято говорить в миру.

— Слово «счастье» не так уж часто встречается в Священном Писании…

— Существительное «счастье» в Новом Завете не встречается вовсе. В Ветхом Завете оно встречается не чаще, чем раз на книгу. Как ни парадоксально, слово «счастье» чаще всего употребляется в книге Иова, которая повествует о страданиях этого праведника.

Прилагательное «счастливый» встречается несколько чаще, но только в бытовом контексте или в этикетных формулах. Например, в Деяниях апостолов апостол Павел обращается к своему собеседнику: Царь Агриппа! Почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться перед тобою (Деян. 26, 2).

Однако я предлагаю обратить внимание на прилагательное, близкое по значению понятию «счастливый», но переводимое на современный русский язык другим словом, — на греческое слово makЈrioj. Оно часто встречается в греческом переводе Ветхого Завета и в Новом Завете, который изначально написан на греческом. На церковнославянский язык это слово переводится как «блаженный». В Синодальном переводе Священного Писания это слово не переводится, но если все-таки перевести слово makЈrioj («блаженный») на русский язык, то мы получим слово «счастливый». Счастливый не в смысле «удачливый», а в смысле «онтологически причастный к состоянию единения с Богом».

В английской Библии слово makЈrioj переводится как «blessed» (благословенный, счастливый, блаженный. — Ред.), а в немецкой — как «selig» (блаженный, счастливый, радостный. — Ред.). Нельзя сказать, что эти слова относятся к стилистически нейтральному ряду лексики английского и немецкого языка, тем не менее они широко употребимы в современном языке и, в отличие от церковнославянского «блаженны», совершено понятны рядовому современному читателю.

Если мы именно так будем понимать заповеди блаженства, то увидим, что счастье не есть состояние претерпевания или страдательности. Счастливы кроткие, счастливы миротворцы, счастливы гонимые за Христа. Счастливы те, кто понуждает себя к героическому исполнению заповедей, вопреки тому, чему, как во все времена, так и в наше время, зовет их враг рода человеческого и дух века сего.

— Вы говорите о том, что есть два понимания счастья: счастье в том смысле, в котором о нем говорится в Священном Писании, и мирское понимание счастья, которое сейчас как раз доминирует в обществе. В чем же разница? Что является ложным пониманием счастья? Каковы, если можно так сказать, его «ловушки»?

— Ловушки мнимого счастья на пути к счастью подлинному — это уловки врага рода человеческого. Они могут быть весьма разнообразны. В наше время это, чаще всего, обещания иной жизни, чем та, что у тебя есть: ты был бы счастлив, если у тебя было больше денег, если бы у тебя была другая жена, если бы ты родился в другой стране… Для человека активно-деятельного эта мысль из области мечты переходит в область планов: ты обретешь вожделенное счастье, если тем или иным способом переместишь себя в эти условия. Однако на пути к такому счастью, как правило, встает одно маленькое препятствие: нужно нарушить заповедь. «Одну или две… Не страшно… А если и страшно, то ради счастья можно и потерпеть», — внушает нам лукавый. Но это неправда. Мы должны твердо помнить, что путь к счастью — это путь к Богу, и он никогда не лежит через сознательное согласие на грех.

— Сейчас наряду со словом «счастье» в обществе используются слова «успех» и «позитив». Опасно ли для христианина стремиться к тому, чтобы быть успешным или «быть на позитиве»?

— Стремиться к успеху — это, прежде всего, рискованно. Нужно помнить, что успех зависит не только от наших усилий, но и от воли Божией. Господь может не благословить те или иные наши начинания. Достижение успеха в той или иной области деятельности не является грехом само по себе. Успех не приносит духовного вреда тому, кто за ним не гонится, тому, для кого он не является целью деятельности. Ведь Господь, по любви Своей, не дает нам «играться» в привязывающие нас к земле «игрушки». Если в моей профессиональной деятельности главным становится не совершенствование в той или иной области знаний, не достижение большего уровня навыков и мастерства, а именно «перешагивание» с карьерной ступеньки на ступеньку, Бог ради моего же блага может лишить меня карьерного успеха. Поэтому, на мой взгляд, лучший совет относительно того, как быть успешным, заключается в том, чтобы не стремиться к успеху вовсе, — по крайней мере, не желать этого в первую очередь.

С позитивным мышлением связаны две рискованные вещи. Первая для христианина очевидна: себя нужно оценивать реалистично, а не позитивно. Это отнюдь не означает, что мы должны оценивать себя исходя из ложно понятого смирения: что я, мол, подленький, гаденький, и нужно на себя плюнуть и ботинком растереть. Но закрывать глаза на очевидные изъяны или нереализованные возможности, которые есть в нашей жизни, тоже нельзя. Вторая опасность, связанная с позитивным мышлением, заключается в том, что оно предполагает — я немного утрирую, конечно, — восприятие несчастий жизни по известной формуле: «Всё к лучшему в этом лучшем из миров». Но такое отношение к действительности при соприкосновении с реальной трагедией или, скажем мягче, с напряженной драматической ситуацией — тяжелой болезнью близкого человека, утратой, войной, катастрофой — может оказаться карточным домиком. Всем нам нужно избавляться от иллюзорного мышления, учиться принимать жизнь по евангельскому принципу: довлеет дню забота его, то есть довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34). Жизнь нужно принимать такой, какой сегодня она нам дана, а не выстраивать вокруг нее конструкции, пусть даже самые позитивные.

— К понятию «счастье» также близко понятие «комфорт». Но должен ли православный христианин стремиться к комфорту?

— Об этом в свое время очень хорошо сказал Гилберт Кит Честертон (английский христианский мыслитель, журналист и писатель конца XIX — начала XX века. — Ред.): «Если бы я искал в своей жизни прежде всего комфорта, то полбутылки портвейна дали бы мне его значительно быстрее и проще, чем моя религия». Христианство — это ни в коем случае не религия душевного комфорта. Об этом, кстати, говорила и советская антирелигиозная пропаганда, но, разумеется, она ставила это христианству в вину. Представление о христианстве как о религии утешения и успокоения, конечно, ложно. Религия — это не таблетка и не пластырь и, тем более, не антидепрессант, который может помочь человеку чувствовать себя в действительности комфортнее. Христианство — это религия доставления душевного дискомфорта. Вспомним притчу о мытаре и фарисее. В ней более оправданным из храма вышел тот, кто вышел в состоянии душевного дискомфорта, тот, кому было плохо и тот, кто чувствовал, что вообще не по праву там оказался. А менее оправданным оказался человек, который пребывал в состоянии религиозной комфортности.

— То есть если мы ощущаем себя счастливыми, то это повод испугаться? Задуматься?

— Нет, мы должны испугаться и задуматься, если мы ощущаем себя собой довольными. Счастливый человек — это не обязательно человек самодовольный. Смотрите, как говорит апостол Павел: Великое приобретение — быть благочестивым и довольным (1 Тим. 6, 6), то есть жить по правде Божией и довольствоваться окружающими нас обстоятельствами, без ропота идти тем жизненным путем, который нам Бог посылает.

— Все-таки очень трудно психологически совместить призыв апостола Павла радоваться и покаянный плач о своих грехах…

— Святой Петр Афонский говорит о том, что спасение обретается между страхом и надеждой: между страхом за то, как я живу, о том, что по грехам моим я достоин ада — и надеждой на то, что Бог по Своему человеколюбию и милосердию меня все-таки спасет. Это, если угодно, антиномия. Но именно в сочетании страха и надежды пролегает средний царский путь христианина — путь спасения. Упование только на милость Божию может вести к нравственной безответственности и попустительству своим грехам. Абсолютизация страха превращает Бога из любящего Отца в карающего Судию, что гораздо ближе не христианству, а другим монотеистическим религиям. Мы обращаемся к Богу как к Отцу нашему Небесному, по отношению к Которому мы часто даже не дети, а рабы неключимые. Но о Его отцовстве мы не должны забывать.

— Сегодня на нас каждый день обрушиваются тонны негативной информации: гибель людей, теракты, войны. Можно ли быть счастливым, зная обо всем этом?

— Нет ничего нового под солнцем. Великий русский философ Алексей Федорович Лосев в свое время говорил, что от несовершенства мира смущается тот, кто мало в своей жизни претерпел. Тот же, кто видел в своей жизни зло и испытания, тот к новым относится бестрепетно. Ну что нового произошло в начале XXI века по сравнению с тем, что было? Да, сейчас теракты — а раньше были варварские завоевания. Сейчас рак — а раньше была чума и моровая язва. Сейчас у нас резкие изменения климата, экологически нечистые продукты — а раньше был голод. Люди часто лишаются самообладания именно от того, что были воспитаны в ощущении, что мир стал стабильным, комфортным. Ведь после Второй мировой войны жизнь, по крайней мере, для некоторой части человечества наладилась так, что ее стало возможно спрогнозировать. У нас появилась иллюзия, что мы сами кузнецы своего счастья. А Господь напоминает нам, что это не так, что без Бога ни до порога. И тогда мы начинаем понимать, что наше внутреннее ощущение полноты бытия не зависит от внешних обстоятельств.

— Но иногда поток негативной информации притупляет чувство сострадания…

— Да, это специфическая болезнь нашего времени — перенасыщенность информационного потока. И здесь можно посоветовать только одно: ограничить поток информации, особенно той, которая касается вопросов, где твоя реакция бессмысленна и бесполезна. Нет нужды слушать новости больше пяти минут в сутки. А можно и вообще не слушать. Все действительно важное расскажут тебе коллеги. Лучше постараться помочь кому-то, с кем ты оказался рядом в реальной, а не виртуальной жизни, кому-то, кто находится в пределах человеческой досягаемости, как говорится, в пределах шести рукопожатий. Вообще, виртуальность, которая как будто бы делает нас человеком мира, одновременно подавляет своим объемом, как подавляли, может быть, в Средние века колоссальные размеры соборов пришедшего в Рим паломника. Но величественный собор рождал в душе человека благоговение перед Богом, а безумные потоки негативной информации внушают нам мысль, что ты, по сути дела, не можешь ничего. Чтобы сохранить самообладание и тем более приблизиться к тому, что мы называем счастьем, мы должны пребывать в реальной, частной жизни. Ведь христианство — в значительной степени персоналистическая религия, она предполагает личностные отношения как Бога и человека, так и человека и тех, кого он знает в своем реальном опыте.

— И все-таки можем ли мы сказать, что христианство — это религия счастья?

— Мы можем сказать, что христианство — это религия любви. Любви к Богу и любви к человеку. Любовь Бога к нам превосходит все степени любви, которые мы можем себе помыслить и, конечно, гораздо сильнее, чем наша земная любовь к людям. И если мы, «будучи злы», желаем нашим любимым людям счастья, разве Бог может желать нам чего-то иного?

Газета «Православная вера» № 02 (550)

Притча о счастье.
Жил на востоке Мудрец. Однажды пришли к нему пятеро добрых молодцев. Все они хотели найти свое Счастье. Вот и обратились они за советом к Мудрецу. Мудрец дал им карту, на которой обозначен был заветный путь. Непростой был путь, пролегал он через страны заморские, горы живописные, долины да бурные реки.

Отправились наши молодцы в путь-дорогу. Шагали они много дней и ночей, и наступило такое утро, когда один из них устал двигаться и захотел вернуться домой. Через несколько дней, когда позади оставалось треть пути, не выдержал второй юноша: «Мудрец обманул нас, не существует никакого счастья», - и повернул назад.

Более половины дороги осталось позади, когда третий сказал: «Я конечно верю, что Счастье существует, но мне не найти его.» Сказал так и двинулся обратно.
Двое юношей продолжали свой путь. Они шли вперед и вперед, строго следовали ориентирам на карте Мудреца. Один из них был активным, общался с встречными путниками, был позитивно настроен, наслаждался красотами природы. Его спутник шел упорно, не поднимая головы, не обращая внимания на людей и природу. Лишь иногда до веселого попутчика доносилось брюзжание о тяжести дороги. Наконец наступил последний день, был пройден последний ориентир и юноши оказались пред воротами... их родного города.

Карта привела к тому месту, откуда они начинали путь. Жизнерадостный юноша стал обнимать близких. Вскоре в своем городе он встретил девушку, которую и полюбил. Женившись, он обрел свое Счастье. Хмурый юноша был разочарован, что не смог найти Счастья, он вернулся к привычной жизни.

Спустя некоторое время молодцы решили обратиться к Мудрецу за объяснением, зачем он обманул их, дал карту, приведшую их домой, но не к Счастью.

Мудрец ответил:
- Та карта, которую я дал, действительно вела вас к Счастью. Но кто раньше, а кто позже, но трое свернули с дороги: по лени, по неверию в Счастье или неверию в себя. Причина не важна, вы свернули. Результат один: не нашли вы Счастья.

Хмурый путешественник возразил:- Но я дошел до самого конца. Почему я не обрел Счастья?
Мудрец ответил:
- Ты двигался, отвергая все окружающее: попутчиков, красоты природы. Целью твоей не было Счастье, а было лишь завершение пути. Но Счастье - не определенный момент нашей Жизни. Счастье - это способ нашего восприятия Жизни. Потому ты не нашел Счастья.

Тут спросил последний юноша:
- Мудрец, а для чего ты послал меня в этот дальний путь? Мне конечно, было интересно и весело, я встретил много людей, нашел много новых друзей, но ведь счастье я нашел в родном городе, я мог не проделывать этот утомительный путь?

Мудрец отвечал с улыбкой:
- Тебе я дал карту, чтобы ты смог осознать, что люди часто отправляются на поиски Счастья в дальние страны, не замечая всего того, что имеется рядом, что Счастье находится внутри, в нас самих. И не всегда долгий путь является единственно верным. Но понял бы ты это, если тебе не пришлось бы преодолеть столько столько дорог?

Целью православного человека является стяжание Святого Духа. Но мы привыкли - нам об этом говорит и житейский опыт и художественная литература и кинематограф - что все люди стремятся к счастью, и именно достижение счастья - критерий успешности или не-успешности «жизненного проекта». Давайте критически взглянем на эти две установки: насколько они противоречат друг другу?

Счастье и блаженство

Итак. Счастье — предмет сугубо философский, на протяжении многих веков он беспокоит умы многих мыслителей. Так, например, в философии эпикуреизма счастье отождествляется с удовольствием (а точнее, с отсутствием страдания). Именно в античности возник эвдемонизм («эвдемония» - судьба человека, находящегося под покровительством богов), интеллектуальное направление, которое именно счастье ставит во главу угла. Восточная мысль во всех своих аспектах - биопсихическом, социальном, экономическом и логическом - тоже учит, как индивидуум может достичь счастливой жизни. В современной науке о счастье говорят еще и в физиологическом аспекте. Ученые вводят понятие «гормонов счастья». Количество в крови эндофрина, серотонина и дофамина влияет на состояние человеческой психики, на кратковременное состояние эйфории и радости, а в идеальных пропорциях создает даже фон счастья и внутренней удовлетворенности. Австрийский психиатр ХХ века Виктор Франкл, сравнивая счастье с бабочкой, говорил: «Чем больше ловишь его, тем больше оно ускользает». Наверное, именно поэтому человечество сопровождают такие проблемы, как пьянство, наркомания, игромания.

Учит ли нас достижению счастья Святое Евангелие? В Своих поучениях и проповедях Спаситель не призывает нас к «внутренней гармонии», здоровому образу жизни или успеху. Единственное место, на основании которого Ему приписывают учение о счастье - это Нагорная проповедь, во время которой Господь наш Иисус Христос произнес Заповеди блаженства:

Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное

Блажени плачущии, яко тии утешатся

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради:

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех!

(Мф. 5, 3-11) .

В традиции Православной Церкви греческое слово μακάριος понимают, как «блаженный». Однако некоторые современные переводчики Священного Писания передают это слово как «счастливый», полностью искажая смысл евангельского учения. В то время как Спаситель говорит нам: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36), мы постоянно пытаемся ухватиться за земное и временное. Более того, трансформируем само учение Господа, пытаемся раскрыть смысл Евангелия в земных и тленных символах, таких, как, например, счастье.

Отличие первое: счастье - не в Боге, а в мирских вещах

В земном измерении человеческих ценностей мы можем быть счастливыми в момент достижения какой-то своей цели, например накопления богатства, которое создает иллюзию стабильности и безопасности. Но надо понимать, что цели одного человека могут не совпадать с целями другого и даже причинять тому ущерб. Мы можем испытывать счастье при помощи спорта, экстремальных занятий или от употребления специальных химических препаратов, управляя таким образом химическим составом своей крови. Но неужели о таком счастье говорит Христос, когда обращается к нам со словами: «Блаженны нищие, блаженны плачущие, блаженны алчущие и жаждущие правды …»? Еще Блаженный Августин понял, что человек не в силах быть счастливым в рамках земных понятий и определений. В «Исповеди», обращаясь к Создателю, он воскликнул: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Все попытки удовлетворить свои потребности оказываются тщетными. Сколько бы человек ни съел и какой бы вкусной и качественной ни была бы его пища, через небольшой отрезок времени он вновь испытывает голод. Сколько бы он ни выпил воды, невозможно напиться навсегда. В жаркую погоду человек мечтает о зимней прохладе, о снежных забавах. С приходом зимы - вновь испытывает трудности и мечтает о жарком и солнечном лете. Все оказывается временным и тленным и не способно принести человеку полного удовлетворения. Только Бог может наполнить жизнь человека истинным смыслом. Он может дать человеку то, чего уже никто не сможет отнять, чего «ни моль, ни ржавчина не истребляют» (Мф. 6, 20). Однажды в беседе с самарянкой Христос так и сказал: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек » (Ин. 4, 14). Осознание своей причастности к вечному, непреходящему дарит человеку то самое блаженство, в поисках которого люди бороздят вселенную и гибнут на алтарях своих горделивых чаяний. Только во Христе человек способен обрести это вожделенное блаженство: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас » (Мф. 11, 28).

Отличие второе: счастье - непостоянно, блаженство - вечно

В пастырской практике я часто сталкиваюсь с тем, что родители приносят крестить своих детей в надежде на то, что те станут более здоровыми, богатыми, успешными и вообще счастливыми. Приходится их разочаровывать, объясняя, что купель крещения - это символ умирания для мира, который «во зле лежит », что наши успех и счастье не зависят от факта крещения. Наоборот, блаженство обретают те, кто изгнан ради правды, кого поносят, и ижденут, и на кого рекут всяк зол глагол. Подобную ошибку совершают и молодожены, вступая в брак в надежде обрести счастье. Вспомним Франкла и его непостоянную бабочку. Счастье непостоянно. А вот блаженство Бог дарует православным супругам в их акте жертвенной любви друг ко другу. И постоянно духовно возрастая, в этих благодатных дарах Святого Духа они могут пребывать вечно.

Часто бывает трудно воспринять благую весть. Нашему сознанию, отягощённому грехом, евангельское учение кажется просто непонятным и страшным. Однако Спаситель призывает нас не к временному счастью, которое проповедуется в мире царством антихриста, а к вечному блаженству, которое изобильно преподается Его Святой Церковью в благодатных дарах Святого Духа всем верующим в Него и за Ним следующим.

Отличие третье: счастье - субъективно, блаженство - объективно

Для отдельно взятой личности, ориентированной на счастье, опирающейся исключительно на свой субъективный опыт, блаженство практически недостижимо. Именно поэтому Бог созидал Церковь, как общество верующих людей, объединенных не только единой целью и верой, но и благодатью Святого Духа. Все эти люди в работе по стяжанию спасительной благодати как бы обмениваются друг с другом своим опытом. Целые поколения людей из рода в род передают накопленный ими опыт жизни во Христе. Есть замечательная богослужебная молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое…», в которой перечисляются сонмы святых угодников Божиих, начиная от Пресвятой Богородицы, ангельских Сил, апостолов, мучеников и преподобных, и заканчивая святыми, память которых мы празднуем в этот день. Казалось бы, зачем мы ежедневно перечисляем целые сонмы одних и тех же имен? Но именно благодаря этой стройной цепочке бережно хранится и передается из рода в род, из поколения в поколение церковное Священное Предание. Все эти святые люди, как единый организм, как Тело Христово, открывают нам жизнь в Церкви в Духе Святом. В этой объективности открывается нам истина. Теперь уже мы точно знаем, что опираемся не на свой только опыт христианской жизни, но приобщаемся к опыту церковной жизни многих поколений.

Когда мне бывает что-то непонятно, что-то вызывает сомнение, я понуждаю себя довериться опыту Церкви. Спустя какое-то время тайна открывается, находится ответ на вопрос. То, что казалось непонятным и сомнительным, становится «ясным как день», и я вновь убеждаюсь в великой мудрости Божией. Поэтому, когда приходят в Церковь новопросвещенные и начинаются разговоры о неактуальности и архаичности каких-то церковных канонов и традиций или необязательности регулярно посещать богослужения, я всегда стараюсь убедить их довериться опыту Церкви. Это также является одним из аргументов в пользу высказывания святых отцов: «Без Церкви нет спасения ». Вне Тела Христова человеку практически невозможно открыть дверь в Царство Божие, а значит, невозможным делается и само богообщение.

Отличие четвертое: счастье - индивидуально, блаженство - социально

Социальное служение общины - это продолжение Литургии. Поэтому ключевую роль здесь тоже должен играть священник. Именно на нем лежит ответственность за то, чтобы паства не сбилась со спасительного пути. Однако православному восприятию чуждо пастырское руководство в виде лекций, читаемых с кафедры. На Востоке ученики, приходившие к старцу-учителю, не просто слушали его слова. Они оставались с ним жить. В продолжение долгого времени они воспринимали его мировоззрение, смотрели, как учитель ест, как он пьет, как поступает в той или иной ситуации. Таким образом они приобщались к его жизненному опыту и однажды сами становились наставниками. Теперь уже к ним приходили ученики и оставались жить с ними. Эта преемственность имеет огромное значение в деле воцерковления. Пастырь наставляет пасомых своим примером. Неслучайно для многих людей соприкосновение со священнослужителем в непосредственном живом общении воспринимается как таинственное соприкосновение с самой Церковью. Дальнейший выбор человека во многом зависит от того, насколько глубоко пастырь смог посеять семя Божественного слова. И здесь главным являются не столько ораторские способности батюшки, сколько соответствие его образа Образу Христа. Внимая наставлениям нашего духовника, мы приобщаемся к благодатной церковной жизни. Это значит, что для нас открывается возможность исполнения заповедей блаженства.

Приобретая бесценные дары Святого Духа в Таинствах Церкви, настраивая свое мировоззрение под руководством духовника и оттачивая свои добродетели в общине среди наших братьев и сестер, мы обретаем блаженство в нашей реальной христианской жизни за церковной оградой, где начинают во всей своей полноте сбываться для нас слова, сказанные Христом в Нагорной проповеди.

Наверное, нет на земле такого человека, который не мечтал бы стать счастливым. Но представление о счастье у каждого свое. Кто-то видит счастье в материальном достатке и богатстве, кто-то в успехе и популярности у окружающих, кому-то для счастья не хватает второй половинки, кому-то здоровья...

По учению святых отцов Церкви, истинное счастье для человека сокрыто не в мирских радостях, которые в одно мгновение способны исчезнуть, а в любви к Господу, которая преображает мир вокруг нас.

Например, вряд ли кто осмелится назвать несчастным монахов со Святой Горы Афон, а между тем, иноки невероятно далеки от удовольствий мира: обильной еды, крепкого сна, богатства и прочих составляющих «счастья» в мирском понимании.

Мы расскажем о 7 секретах счастья афонских монахов.

1. Вера в Бога

Конечно же, самый первый секрет счастья святогорских монахов - это вера и любовь к Господу. Если человек сможет к этому прийти в своей жизни, то ничего не сможет его сделать несчастным.

Однажды у преподобного Порфирия Кавсокаливита одна женщина спросила, почему он называет себя счастливым, ведь его здоровье серьезно ухудшилось. На это святой ответил: «Читай Священное Писание, ходи в церковь, имей духовника, причащайся Святых Тайн, - одним словом будь доброй христианкой. Тогда ты найдешь ту радость, которую ищешь. Ты видишь, что я сейчас болен, но я счастлив. Так и ты, когда немного приблизишься ко Христу, обретешь радость в своей жизни», - говорил преподобный.

2. Освобождение от суеты и тревоги

Преподобный Паисий Святогорец советовал, чтобы чувствовать себя счастливым, жить естественной и простой жизнью, в которой нет места излишней роскоши, суете и напрасным волнениям.

«Как-то раз ко мне в каливу зашел один врач из Америки, - говорил преподобный. - Он рассказывал мне о тамошней жизни. Люди там уже превратились в машины - целые дни они отдают работе. У каждого члена семьи должен быть свой автомобиль. Кроме этого, дома, чтобы каждый чувствовал себя комфортно, должно быть четыре телевизора. Вот и давай - работай, выматывайся, зарабатывай много денег, чтобы сказать потом, что ты благоустроен и счастлив. Но что общего у всего этого со счастьем? Такая исполненная душевной тревоги жизнь с ее безостановочной гонкой - это не счастье, а адская мука».

3. Трезвый ум

У монаха Симеона Афонского есть короткая притча, которая ярко иллюстрирует, что внешние обстоятельства нисколько не влияют на то, чувствуем мы себя счастливыми или нет. Спасение находится в нас самих, поэтому нужно иметь трезвый ум, чтобы выстоять в трудностях.

Вот эта притча: «Человек, не умеющий плавать, в панике барахтался в реке. Он поднял тучу брызг и по реке побежали волны, которые человек в страхе принял за опасное течение. Он начал бороться с речными волнами. Наконец, утопающий сообразил, как нужно держаться на воде и понемногу доплыл до берега. Выбравшись из воды, пловец оглянулся и увидел, что на реке полная тишина, а он все время боролся с волнами и брызгами, которые сам же и создавал. Все несчастья начинаются с нас самих. Но если ты наведешь порядок в мыслях, в тебе эти несчастья и закончатся».

4. Чистое сердце

По слову святителя Нектария Эгинского, верный путь к счастью - иметь чистое, беззлобное сердце.

«Счастье - это чистое сердце, потому что такое сердце становится престолом Божиим. Так говорит Господь для тех, кто имеет чистое сердце: "Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом" (2Кор. 6:16). Чего им еще может недоставать? Ничего, поистине ничего! Потому что они имеют в сердце своем величайшее благо - Самого Бога!».

5. Умение прощать

Прощение - одна из важнейших христианских добродетелей, поэтому каждый, кто стремиться к счастью, обязан научиться прощать ближнего. Благодаря прощению человек освобождает свое сердце от груза давних обид, а радостное сердце всегда счастливо. «Такой у нас закон: если ты прощаешь, это значит, что и тебе Господь простил; а если не прощаешь брату, то значит и твой грех остается с тобою», - говорил Силуан Афонский.

6. Отдавать больше, чем брать

Для того, чтобы стать счастливым самому, необходимо делиться радостью и счастьем с ближним. Кажется, что в этом нет никакого секрета, но по слову монаха Симеона Афонского это умение среди людей самое редкое, но кто постигнет его, становится счастливым.

7. Довольствоваться малым

«Желания - мусор мира», - говорил монах Симеон Афонский. Действительно, чем больше человек зацикливается на своих желаниях, тем более неумеренным становятся его аппетиты и, не имея возможности насытиться, человек обрекает себя на несчастье.

Преподобный Пасисий Святогорец советовал противостоять желаниям - умеренностью.

«Счастье обретается, когда довольствуются малым. Сегодня люди что делают? Покупают… покупают… покупают вещи, автомобили, электронику и кучу другого и, естественно, им не хватает денег, и они постоянно пребывают в тревоге. Нужно довольствоваться малым и не замахиваться на многое, ибо, имея требуемое и только необходимое, не нужно много работать. Тогда у них будет больше времени посидеть дома вместе с детишками и с семьей, чем-либо заняться, помолиться и, вообще, побыть в семейном тепле и уюте, и не быть в постоянном напряжении на дорогах», - говорил святой.