Махамудра шанга. Что такое махамудра? Относительная природа ума как объект медитации

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вам представится возможным ознакомиться с простым, но действенным методом, способным качественно изменить вашу жизнь. Это индийская практика Шамбхави Махамудра.

Какую пользу она приносит

При регулярном её выполнении мышцы ваших глаз станут крепче, разум будет находиться в гармоничном спокойствии, а аджна-чакра получит мощное пробуждение.

Те, кто практикует шамбхави крийю хотя бы год, констатируют значительные сдвиги в лучшую сторону в умственном и эмоциональном отношении и другие важные перемены:

• улучшается здоровье на физическом уровне;
• осуществляется переход на более высокий энергетический уровень;
• развивается осознанность и умение концентрироваться.

Практикующие отмечают, что со временем, что бы ни происходило вокруг, ничто не способно омрачить их ощущение непреходящего внутреннего счастья.

Они продвигаются ускоренными темпами по пути духовного совершенствования, и любые другие дела выполняют гораздо эффективнее, чем раньше.

Аджна-чакра

Слово «Аджна» значит «команда». Эта чакра управляет всеми телесными системами и сознанием. Она отвечает за знание на уровне интуиции.

В Индии женщины рисуют между бровей красную точку, а мужчины – вертикальную чёрточку для пробуждения аджны и развития высшего сознания.

Это место используется для сосредоточения при выполнении шамбхави мудры. Оно находится в одной проекции с шишковидной железой.

Считается, что пока гипофиз подчиняется ей, человек ментально и физически здоров. Как только гипофиз берёт верх над шишковидной железой, в теле и в духовной сфере человека начинается полный разлад.

Нарушается метаболизм и катаболизм, работа всех желез, что характеризуется общим нездоровьем. Поэтому важно держать под контролем аджна-чакру, и это возможно путём медитации.

Техника выполнения

Практику Шамбхави крийю выполняют каждый день 21 минуту. Для этого нужно сесть ровно, с выпрямленной головой, в любую удобную позу и расслабиться.

Необходимо, чтобы вокруг была тишина, и вас никто не побеспокоил в процессе выполнения. Опытные практики могут делать это упражнение где угодно, даже в транспорте, однако если вы новичок, то вам такой вариант не подойдет.

Глаза свести к носу и до предела поднять вверх пытаясь рассмотреть точку между бровями. Желательно приостановить мыслительный процесс и всё своё внимание сконцентрировать только на ней.

Поначалу глаза будет трудно удержать в этом положении. Поэтому практику нужно выполнять с открытыми глазами – так легче контролировать их положение.

Дыхание нужно в конце вдоха какое-то время задерживать, без усилий, а потом, согнув руки и наклоняя голову вперёд выдохнуть так же, не спеша.

Голова к концу выдоха принимает опять вертикальное положение, глаза закрываются, но положение их остаётся таким же – сконцентрированным на межбровье.

Тело, по-прежнему, расслаблено, дыхание равномерное, спокойное. Нужно полностью отдаться ощущениям лёгкости и спокойствия ума.

Затем цикл повторять необходимое количество раз.

Противопоказания

Главный принцип выполнения любых упражнений в крийя – это не делать ничего через силу. Выполнение шамбхави через «не могу» может обернуться отслоением сетчатки, которое начинается с видения синих вспышек.

Не нужно эти вспышки путать с энергией – праной, которая не имеет цвета и при правильной технике выполнения представляется ярким или слепящим светом между бровей.

Синие вкрапления – это знак того, что человек переусердствовал. При их появлении или при ощущении дискомфорта и боли в глазах следует остановиться, дать глазам отдых и потом опять продолжить.

Лучший подход для начинающих – это делать практику по несколько секунд с перерывом на отдых. Во время перерыва следует посмотреть вдаль или закрыть глаза и перестать их напрягать.

Можно дать отдых закрытым глазам, прикрыв их ладонями. При этом полезно визуализировать тепло, входящее и выходящее из них.

Шамбхави считается безвредной практикой. Но если имеются серьёзные глазные болезни, лучше получить консультацию у врача.

Есть вероятность, что глазное давление может подняться в ходе практики. Очки и контактные линзы перед медитацией нужно снять.

Заключение

Если вы не уверены, как правильно делать шамбхави, можно попросить любого компетентного учителя йоги показать вам технику её выполнения. В любом случае перед тем, как начать данную практику, посоветуйтесь со своим лечащим врачом.

На этом мы сегодня прощаемся с вами.

До скорых встреч!

Махамудра традиционно держалась древними йогами в большом секрете. Знаменитый йогин-мудрец Патанджали пишет, что эта практика настолько же тайная, как наличие в доме дорогих драгоценых камней или интимные отношения между супругами. Эту технику могут делают все серьезные практикующие, от начинающих до самых продвинутых йогов! Она не имеет противопоказаний и побочных эффектов, является совершенно безопасной. Считается, что Махамудра приносит не только всевозможные полезные эффекты по здоровью (ее называют «молодильной» позой и «позой бессмертия»), но и также пробуждает Кундалини, и дарит сиддхи (сверспособности) Но самое главное, что Махамудра должна принести каждому среднему практикующему — это реальный опыт настоящей медитации и наполнение новой энергией: а разве не для этого мы делаем йогу?

Махамудра — продвинутое упражнение йогов, которое включает в себя Асану (позу), Кумбхаку (задержку дыхания), Мудру (энергетическую структуру или «жест») и Бандху (энергетический «замок»), т.е. практически — несложную растяжку на физическом уровне, а также (наиболее важная часть) работу с Удджайи пранаямой и Кхечари мудрой (на уровне энергии), а также осознавание чакр, и в идеале также Унмани мудру — «молчание ума» (самый тонкий — ментальный уровень). Махамудра воздействует на всех этих уровнях, меняя не только тело, но и ум, и привычки — а с ними и судьбу. Йоги говорят, что она «сжигает карму» — а это значит, что с ее помощью вы можете изменить себя и стать по-настоящему счастливее.

Махамудра — комбинированное упражнение, и надо учесть, что всю эту для некоторых неожиданно разнообразную «начинку» из разных техник в одном упражнении нужно выполнить слаженно, «без запинки». Так что начинающим следует прежде всего освоить каждый элемент отдельно (освоить позу, бандхи, задержку дыхания, разобраться с местоположением чакр), а уж потом приступать к выполнению Махамудры.

Однако не пугайтесь: на самом деле это не сложное упражение, и научившись грамотно выполнять составные части (и запомнив их правильный порядок выполнения!), можно достаточно быстро им овладеть, за 3-4 занятия. Дальше пойдет, во-первых, наработка концентрации внимания («ротация сознания» по чакрам) — в этом помогут практики медитации (например, Тратак и другие), различные упражнения на повышение тонкой чувствительности ,и во-вторых, увеличение времени комфортной (!) задержки — тут на выручку придет регулярная практика классических пранаям (Капалабхати , Бхастрика , Нади Шодхана , Уджайи и т.п.).

Выполнение

1. Сядьте на коврик (можно дополнительно для комфорта подстелить плед), согнув левую ногу в колене, и вытянув прямую правую ногу вперед. Левой пяткой, подвернутой под таз, нужно прижать область промежности у мужчин (или основание вагины у женщин) — точку физичекого расположения Муладхара-чакры .
2. С выдохом (дышим все время только через нос) наклоняемся корпусом вперед и беремся за большой палец правой ноги. Голову вперед не наклоняем. Глаза закрыты. Спина прямая (по возможности). Стараемся расслабиться в этом положении.
3. Выполняем Кхечари-мудру (1-я ступень: прижать кончик языка к верхнему небу, либо 2-я ступень: «протолкнуть» язык как можно глубже по задней стенке глотки). Затем медленно вдыхаем, запрокидывая голову назад, открываем глаза и выполняем Шамбхави-мудру (пристально смотрим в межбровье, «закатывая» глаза вверх и фиксируя взгляд в центре, в основании переносицы: при правильном выполнении мы увидим переносицу как букву V). Выполняем задержку на вдохе (Антар Кумбхака) и Мулабандху («Корневой замок» — сокращаем мышцы промежности у мужчин\шейку матки у женщин).
4. На задержке (она должна быть комфортной!) следует перемещать внимание от горла до основания позвоночника и обратно, мысленно повторяя названия трех чакр : «Аджна, Вишуддхи, Муладхара» во время прохождения внутреннего взора через эти точки, либо повторяя название мудр и бандх: «Шамбхави, Кхечари, Мула», так же «сканируя» эти области. Делаем так несколько раз, пока задержка комфортна — задержку держим столько, сколько можем без усилия! (Здесь мы не работаем через преодоление.)
5. Для выхода из упражнения закрываем глаза, расслабляем Мула-бандху, возвращаем голову в нормальное положение (лицо смотрит вперед) и медленно, контролируемо выдыхаем.
6. Выполняем весь цикл еще два раза (всего надо сделать три подхода). После этого меняем ногу (сгибаем теперь правую, выпрямляем левую), и выполняем три раза на правую ногу. Затем делаем еще три подхода с обеими ногами, выпрямленными вперед (как для Пасчимоттанасаны). Всего получается девять раз. Даже хорошо освоив Махамудру, не следует увеличивать число подходов в каждой позе: это может указать сделать лишь продвинутый йог, ставший вашим персональным наставником — т.е. ваш Гуру.

• Если положение Уттан Падасана вам не комфортно, можно практиковать Махамудру в Сиддхасане (для женщин - Сиддха Йони Асана). В этом случае пальцы складываем в Джняна или Чин мудру , и не подаемся корпусом вперед; делаем 5-10 подходов.
• Махамудру не следует делать отдельно, как самостоятельную практику, лучше всего практиковать ее после комплекса асан (а также Шавасаны) и пранаям, но до медитации.
• Практикуйте «внутреннюю» (ментальную) тишину во время выполнения. В идеале, все время выолнения вы должны находиться в состоянии УнМани - «не-ума»: активного, концентрированного безмыслия. Для этого практика должна быть доведена до автоматизма, чтобы не возникало мыслей «что делать дальше».

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

Практика Махамудры

Порядок практики

Итак, когда вы занимаетесь медитацией Махамудра, если вы уже получали тантрическое посвящение, то сначала визуализируйте себя божеством. Затем визуализируйте перед собой своего Духовного Наставника. Сделайте все общие предварительные практики. Допустим, если вы делаете Гуру Пуджу, то после слов «Ты Гуру, ты Йидам, ты все Дакини и Защитники» вы визуализируете как все божества, все Будды и все Поле Заслуг растворяется в вашем Духовном Наставнике в форме Ламы Цонкапы. Лама Цонкапа размером с большой палец руки входит в вас через макушку головы и опускается по центральному каналу в сердечную чакру, поскольку именно там находится ваш наитончайший ум. Наитончайший ум, Ясный Свет, нераздельный с наитончайшей энергией, которая служит опорой для этого ума, пребывает в центральном канале в сердечной чакре внутри соединения из красной и белой капель. Это наитончайшее сознание пребывает в вашей сердечной чакре вплоть до вашей смерти. Когда Духовный Наставник опускается в вашу сердечную чакру, вы представляете, что форма вашего Духовного Наставника растворяется в этом Ясном Свете ума. Тогда ваш Духовный Наставник становится нераздельным единым целым с вашим наитончайшим сознанием. Ясный Свет ума вашего Наставника и ваш Ясный Свет сливаются воедино и становятся неразделимым единым целым. Затем просто сосредоточьтесь на своем уме. Просто пребывайте на Ясном Свете своего ума. Если это возможно, произведите процесс растворения ветров в сердечной чакре, как это описано в тантре Ямантаки, то есть пройдите через восемь видимостей и, в конечном итоге, дойдите до Ясного Света. Беловатая видимость, красноватая видимость, чернота – это все соответствует последовательным стадиям растворения слога ХУМ, о которых я вам рассказывал. И, наконец, пребывайте на этом Ясном Свете ума. Когда возникают мысли, не пресекайте их, не следуйте за ними. Просто созерцайте свои мысли, и они исчезнут.

Относительная природа ума как объект медитации

Когда вы найдете объект медитации, вы должны удерживать его. Удерживать его так, как дети смотрят на картину. Когда ребенок смотрит на картину, то для него это просто картина. Он не думает о том, когда она была написана, кто художник, сколько она стоит, красива она или не красива, могу ли я ее купить, и где я ее потом продам. Таких мыслей у ребенка не возникает. Когда ребенок смотрит, для него это просто картина. Таким же образом, когда в вашем сознании возникает мысль, просто смотрите на мысль. Даже когда возникнет гнев, просто смотрите на природу гнева: что такое гнев и какова его природа? Тогда вы поймете, что гневом вы называете состояние, когда ваш ум испытывает к чему-то неприязнь. Вы просто даете ему наименование «гнев». Природа этого гнева – Ясный Свет. Из Ясного Света ума возникает гнев, а затем он снова растворяется в Ясном Свете. Если вы исследуете природу гнева, привязанности и огромного количества других негативных мыслей, то вы поймете, что все они неотделимы от Ясного Света. Ясный Свет – это первичное, наитончайшее сознание, которое можно охарактеризовать только как «ясное и познающее». Из него возникает гнев. Гнев по своей субстанции не представляет собой что-то отдельное от Ясного Света, по своей сути он един с Ясным Светом, то есть имеет с Ясным Светом одну и ту же сущность. Он просто проявляется из Ясного Света. Говорится, что каким бы твердым не являлся лед, по своей природе, он неотделим от воды. Гнев и привязанность – все это подобно льду, но по своей природе это вода (Ясный Свет).

Итак, что бы в вас не возникало – гнев или привязанность – просто смотрите на их природу. Тогда вы поймете, что относительная природа гнева, относительная природа привязанности, относительная природа любви и чего бы то ни было, все это едино. Это все – Ясный Свет. Таким образом, какая бы концепция или эмоция у вас не возникала, когда она порождается, вы просто смотрите на ее природу, вы пребываете на Ясном Свете, который и является природой этой эмоции. Возник гнев, вы вгляделись в его природу – это Ясный Свет, гнев исчез. Причем, очень важно не следовать за гневом. Он возник, вы просто на него смотрите, как маленькие дети смотрят на картину. Возникает следующая концепция, следующая эмоция. Вы, опять же, созерцаете ее природу – Ясный Свет.

Итак, просто поддерживайте концентрацию. Смотрите на картину своего ума, как смотрят дети. Поддерживайте сосредоточение на природе своего ума, как торговец выпускает на волю орла посреди океана. Как это происходит? В древние времена торговцы, которые плавали на судах по морям и океанам, оказываясь в открытом море, выпускали на волю орлов, которых брали с собой, чтобы узнать, есть ли по близости земля. Если орел не возвращался к ним, значит, земля по близости есть, если орел возвращался, значит, земли по близости нет. Таким образом, если в вас хочет породиться какая-нибудь концептуальная мысль, вы позволяете ей это сделать. Вы отпускаете свою концепцию на волю. Никакой внешней основы для нее нет, поэтому ваша концептуальная мысль сама вернется обратно. Вообще, мысли ведут себя, как собаки. Если вы будете держать собаку на цепи, то она будет все время рваться, если же вы ее отпустите, то она сделав всего один круг вокруг дома, опять вернется к вам. И тогда, даже если вы будете ее отгонять и говорить: «Уходи отсюда!», она все равно не уйдет. Точно также – наш блуждающий ум. Если вы попытаетесь его связать, то он постоянно будет вырываться наружу, ему постоянно будет хотеться блуждать туда-сюда. Но если вы его отпустите, то он пробежит один круг и вернется обратно.

Это, конечно, только пример. В действительности, концептуальные мысли не бегают, как собака. Это не так. Точно также, когда во время медитации вдруг у вас начинают возникать концептуальные мысли, вы просто позволяете им возникнуть. При этом смотрите на природу ума, и мысль возникнет, а потом, через некоторое время исчезнет. Тогда вам уже не захочется новых концептуальных мыслей, и вы сможете продолжать сосредоточение на природе своего ума. Кроме того, ваше сосредоточение при этом должно быть подобно тонкой хлопковой нити. Чтобы ваше сосредоточение было одновременно мягким и крепким. Что такое – мягкое, но сильное сосредоточение? Это когда вы медитируете и при этом чувствуете себя совершенно спокойно. Вы не напряжены, вы спокойны, но при этом вы ни на секунду не теряете объект своей медитации. Сосредоточение на Ясном Свете ума должно быть подобно птице, летящей по небу. Когда птицы летят, они не оставляют за собой в небе следов. Точно также, какая бы мысль не возникла у вас в уме, она не оставляет следов. Мысль просто возникает и просто исчезает. Она не влечет за собой другой мысли.

Что такое – относительный Ясный Свет? Очень трудно вам это объяснить... Если во время вашей медитации на Ясный Свет в вашем уме вдруг возникнет некий цвет, это неправильно. Потому что вы должны сосредоточиться лишь на функции познания, на способности к познанию. Это просто нечто ясное, чистое и познающее. Из него возникают мысли, а потом эти мысли снова растворяются в нем. Это, как экран телевизора. На экране телевизора появляется изображение, которое потом вновь растворяется в том же самом экране. Ясный Свет ума подобен экрану. Из него возникают все мысли, которые затем в нем же и растворяются. Гнев, зависть, что бы ни возникало, субстанция всех этих эмоций, всех этих мыслей состоит из Ясного Света. Как лед, который состоит из воды. Вода затвердевает в форме льда, затем лед тает и снова становится водой. На собственном опыте попытайтесь найти объект медитации – относительную природу своего ума. Вы должны на собственном опыте найти в себе, то, что является чистым, ясным и познающим. Затем, отследить, каким образом из него возникают мысли, эмоции, концепции, и как они потом в нем же опять и растворяются. На собственном опыте вы должны все это понять. Тогда вы найдете объект медитации. Это не высокая реализация, это просто обнаружение объекта медитации шаматха. Затем, после того, как вы его найдете, крайне необходимо пройти через все девять стадий шаматхи и все те вещи, которые объясняются в учении о шаматхе.

Введение в относительную природу Ясного Света – это не трудная вещь. Все остальное связано с методами порождения шаматхи. Вот это уже трудно. Я боюсь, что многие люди, которые утверждают, что они занимаются медитацией на Ясный Свет ума, на Махамудру, на Дзогчен, даже не сумели обнаружить относительную природу своего ума – объект медитации. Поскольку они не нашли этого объекта медитации, то вся их медитация – сплошная потеря времени. Если вы хотите куда-то выстрелить, сначала вы должны найти цель. Если вы нашли цель, тогда надо целиться и стрелять в цель. А если цель находится в одной стороне, а вы стреляете в другую, то какие могут быть результаты? Никаких результатов не будет.

Теперь мы попробуем немножко помедитировать на Махамудру. Это для отпечатка. Не думайте, что это невозможно. Все возможно, но это непросто. Когда вы занимаетесь медитацией на Махамудру, очень важно предварительно проделать дыхательную медитацию. Дыхательная медитация устранит из вашего ума концептуальные мысли, тогда у вас появится больше шансов найти Ясный Свет. Итак, сначала проведите краткую медитацию и постарайтесь отыскать объект медитации, то есть относительный Ясный Свет. Не надо проводить очень длительную медитацию. Делайте ее краткой. Просто пытайтесь обнаружить объект медитации. Через каждые две минуты открывайте глаза, а потом опять начинайте. Снова пытайтесь обнаружить объект медитации. Объект медитации найти очень трудно. Как только вы найдете объект медитации, то шаматха пойдет у вас гораздо быстрее. Когда же вы берете Будду в качестве объекта медитации, то найти этот объект просто, но на развитие шаматхи у вас уйдет больше времени. Сначала сделаем дыхательную медитацию. Сядьте в правильную позу. Начинайте... Сосредоточьтесь на своем уме. Скажите «ПЭ»...

Когда вы медитируете, не медитируйте на что-то другое. Не думайте, что ваш ум находится здесь, а Ясный Свет, находится где-то в другом месте и вы сосредотачиваетесь на этом Ясном Свете. Это другая медитация. Она выполняется не так, как вы медитируете на образ Будды. Здесь вы просто осознаете свое собственное сознание. Вы отдаете себе отчет в своем собственном сознании. Здесь субъект и объект недвойственны. Отдельного объекта здесь нет. Сам субъект сосредоточен на себе. Он просто осознает сам себя. И что вы обнаруживаете? Вы обнаруживаете только ясное и познающее сознание, в котором отсутствуют какие бы то ни было формы или цвет. Вот из него, просто ясного и познающего, возникают все мысли, которые затем растворяются в нем же. Все ваши концептуальные мысли должны быть похожи на письмена на воде. Когда вы пишите что-то на воде, то уже через мгновение написанные вами буквы исчезают. Точно также в вас возникает мысль и через мгновение она исчезает. Ваши мысли должны быть как бы написаны на воде. Какой бы прекрасный или отвратительный образ у вас не возник, он неотделим от воды. Этот образ возник из воды и снова в ней исчез. Как пузырь возникает из воды и исчезает снова в воде. Так вы должны поддерживать эту медитацию. Затем старайтесь развивать шаматху на основе этого объекта медитации.

В начале не пытайтесь медитировать на абсолютную природу ума. Для вас это невозможно. Если вы не можете жонглировать двумя шариками, то как вы можете жонглировать пятью шариками? Искусные люди для того, чтобы научиться жонглировать, сначала жонглируют двумя шариками, а потом берут три, четыре, и, наконец, доходят до пяти. В России многие люди не знают, как жонглировать двумя шариками, но сразу, почему-то, начинают с пяти. Они говорят: «Два – это слишком примитивно для меня. Я хочу пять». Но пятью шариками они не могут жонглировать: стоит им один раз их подбросить, как все шарики тут же оказываются на земле.

Единство Ясности и Пустоты

Сегодня я дал еще очень приблизительное учение. Оно даже не было глубоким. В будущем, когда у нас будет время, я дам вам более подробное учение о Махамудре и Дзогчене. Это крайне трудно практиковать. Я в этом уверен. Один из моих друзей, Дзогчен Ринпоче, говорит, что на Дзогчен медитировать очень трудно. Одно дело – объяснять что-то теоретически, другое дело – заниматься практической медитацией. Он говорит, что это очень и очень трудно. Он изучал логику в школе диалектики и хорошо знает Дхарму. В практике Дзогчен делается очень большой упор на практиков очень высокого уровня, которые спонтанно приступают к медитации единства Ясности и Пустоты, единства Ригпа и Пустоты. «Ригпа» означает просто ясное и познающее сознание. Это единство природы и сущности. Природа здесь – Ясность, сущность – Пустота. Это единство этих двух. Таким образом, Ясный Свет – это единство Ясности и Пустоты. Вот это вы должны понимать. Когда вы это понимаете, то вы также поймете, что из этого единства Ясности и Пустоты порождается множество концепций, и затем снова в нем растворяются. Здесь также проходит граница между сансарой и нирваной. Граница между сансарой и нирваной – это Ритонг, что означает Ригпа (Ясность) и Пустота. Почему это называется границей между сансарой и нирваной? Потому что, пока вы не познали единство Ясности и Пустоты, вы находитесь в сансаре. Как только вы познаете единство Ясности и Пустоты Ясного Света ума, вы обретете нирвану. Это и есть грань между сансарой и нирваной. В Дзогчене говорится, что, как только вы это осознаете, то порождение мысли в вашем уме останется таким же, как прежде, но растворение, исчезновение мысли изменится, станет другим. В коренном тексте Гараба Дордже очень интересные вещи про это. Если вы действительно заинтересованы в Дзогчене, вы должны читать такие коренные тексты, которые написаны Гарабом Дордже и Лангчен Рабджаном. Это настоящие великие Мастера. Великим Мастером Дзогчен наших дней является Патрул Ринпоче. Его учения невероятно чисты.

Итак, метод освобождения этих мыслей отличается. Каким образом он отличается? С одной стороны, мы можем говорить об освобождении от концептуальных мыслей без пользы и без вреда. Когда у вас в обычном сознании проявляется концептуальная мысль, она либо приносит вам вред, либо идет вам во благо. Здесь же, в силу вашего понимания единства Ясности и Пустоты, мысль возникает, она не приносит вам никакого вреда, но и не идет вам во благо. Она просто освобождается, сама по себе. Кроме того, мысль освобождается, подобно письменам на воде. Затем мысль освобождается, как змея освобождается из сачка. Змея, заползая в сачок, затем сама выползает из этого сачка. Подобным образом мысль порождается и сама же исчезает. Она исчезает сама и вам не нужно прилагать для этого никаких усилий. По-тибетски это называется Рангша и Рангчо – самопроявление и самоосвобождение.

Итак, вам для этого нужно понять, что ваш Ясный Свет ума – это просто ясность и познающая способность. Он, будучи просто ясностью и познающей способностью, существует лишь в силу обозначения мыслью, существует лишь номинально. Поскольку он существует номинально, он лишен самобытия, то есть существования вне зависимости от наименования мыслью. Поскольку он пуст от самобытия, он должен иметь номинальное существование. Поэтому, здесь мы ведем речь о двух различных аспектах одного целого. Это и называется союзом Ясности и Пустоты. По природе он ясен, по своей сущности он пуст от самобытия. Из этого единства Ясности и Пустоты возникают мысли. Это означает, что это единство Ясности и Пустоты производит процесс обозначения или наименования. В силу этого процесса наименования или обозначения возникает множество концепций, множество мыслей. Мысли возникают из этого единства и обратно туда возвращаются. Когда вы осознаете природу этих концепций, осознаете, что эти концепции также неотделимы от Ясного Света, это подобно тому, как вода затвердевает в лед, но этот лед неотделим от воды. Точно также, все, что вы пишите на воде, неотделимо от воды. Пузырь, возникающий на поверхности воды, также неотделим от воды. Он появляется на поверхности воды из воды и снова исчезает в воде. Таковы же и все ваши концепции. Гнев, зависть и все остальное, все это возникает из Ясного Света и снова растворяется в Ясном Свете.

Таким образом, все эти концепции становятся тренировкой (упражнением) для Дхармакайи. По-тибетски это называется «цел». В коренном тексте Гараба Дордже написано, что когда все эти концепции проявляются, то они становятся упражнением царя Дхармакайи. [Комментарий переводчика: я знаю, что принято переводить «игра», но Геше-ла говорит, что это слово не совсем подходит. Ну, давайте все-таки переведем, как «игра», потому что «упражнение» довольно-таки странно здесь звучит.] Обычно из-за концепций мы вращаемся в сансаре, но когда вы осознаете единство Ясности и Пустоты, то концепции помогают вам освободиться, помогают вам проявить Дхармакайю. Поэтому и говорится, что проявление всех концепций является упражнением царя Дхармакайи. [Комментарий редактора: В данном контексте имеет смысл использовать термин «упражнение» по нескольким причинам. Во-первых, английское exercise, использованное Геше-ла при переводе тибетского термина «цел», кроме значения «упражнение» имеет значение «проявление; осуществление». Во-вторых, целью упражнения является тренировка, а целью игры – развлечение. Действие, выраженное тибетским термином «цел», имеет целью как раз тренировку Дхармакайи.]

Вопрос: Что такое – царь Дхармакайи?

Ответ: Царь Дхармакайи – это, скорее всего, эпитет Дхармакайи. Здесь имеется в виду, что в данный момент ваш ум еще не является Дхармакайей, но вот это явление концепций, упражнение помогут вашему уму стать царем Дхармакайи.

[Комментарий переводчика: Это слово очень трудно переводить на русский язык. Оно переводилось в разных вариантах. В английском, кстати, довольно-таки часто используется слово «спорт»...]

На высоком уровне Махамудры практикуется такое поведение, которое называется безумным поведением. Это когда вы прыгаете, как безумец, выкрикиваете что-то нечленораздельное. Все эти ваши упражнения не что иное, как стабилизация единства Ясности и Пустоты. При всех этих ваших выходках, какие бы мысли в вас не возникали, они не причиняют вашему уму никакого ущерба, не мешают вам. Вы этими упражнениями стабилизируете свою практику. Вы ведете себя, как безумец. Люди называют вас дураком, сумасшедшим, помешанным, они презирают и унижают вас, а вы все это время проверяете, что творится в вашем уме. Если, несмотря на то, что люди вас презирают, ругают и называют бранными словами, никакого эффекта это на ваше сознание не оказывает, это означает, что концептуальные мысли уже ничем не могут вам помешать. Вы достигли нужной стабильности. Но вы не должны приступать к такому необычному поведению, еще не достигнув стабильности.

Четыре йоги

Для обычных людей заниматься такой медитацией очень трудно. Потому что, они неправильно понимают, что такое Пустота, или вовсе ее не понимают. Познать Пустоту – это очень и очень трудно. После шаматхи, имея приблизительное представление о Пустоте, вы уже можете познать Пустоту. Но, не имея шаматхи, познать Пустоту – это редкий случай. Поэтому в традиции Махамудры Гелуг и Кагью сначала мы медитируем на относительный Ясный Свет, способствующий порождению шаматхи, и уже после порождения шаматхи начинаем медитировать на абсолютный Ясный Свет. Поэтому в традиции Махамудры Гелуг и Кагью идет речь о четырех йогах.

Первая называется Однонаправленная Йога, и в ней идет речь о том, как развить шаматху. Вторая – Йога Свободная от концептуальных мыслей. В ней идет речь о познании Пустоты, абсолютной природы ума. Это випашьяна, Йога освобождения от концептуальных мыслей. Третья йога – это Йога одного вкуса. Она связана с практикой единства Ясности и Пустоты. В единстве Ясности и Пустоты все имеет один вкус. Сансара и нирвана имеют один вкус. И то, и другое пусто от самобытия; и то, и другое существует просто номинально. Четвертая йога – это особая практика, которая называется Йога не-медитации. Это крайне высокий уровень. На этом этапе вам уже не нужно медитировать, для вас нет никакой разницы между медитативной сессией и постмедитативным периодом. В Дзогчене, в коренном тексте Гараба Дордже говорится о том, что нет разницы между медитацией и не-медитацией, медитативной сессией и постмедитативным периодом. Нет необходимости устраивать себе медитативные сессии или чем-то заниматься в периодах между этими медитативными сессиями. Но все время необходимо поддерживать в себе изначально чистое осознавание, которое представляет собой единство Ясности и Пустоты, то есть, Ясный Свет ума. В результате вы обретаете ум, полностью свободный от всех омрачений, состояние Дхармакайи.

Я не знаю, есть ли в наши дни Мастера, которые действительно медитируют на то, что нет разницы между медитацией и не-медитацией. Я думаю, что, если и есть, то их очень-очень мало, их единицы. Но вы не должны думать, что медитация и не-медитация – это одно и то же. Вам еще рано так думать. Когда вы доходите до такого высокого уровня, то ваш ум просто пребывает в естественном, расслабленном состоянии и не концентрируется на медитации и не-медитации. Вам уже не нужно делать простирания, не нужно читать мантры. Но вам пока еще рано. Когда орел еще сидит на земле, и если ему сказать: «Пребывай в своем естественном состоянии. Нет разницы между полетом и не-полетом, летать и не-летать – одно и то же», то он никогда не взлетит. Но если орел поднялся очень высоко в небо, то ему уже не надо все время махать крыльями, потому что взмахи крыльев нарушат спонтанность его парения. В это время он просто расслабляется и начинает парить. Это прекрасный спонтанный полет в облаках. Поэтому, когда вы слышите слова: «Расслабься и пребывай в естественном состоянии», вы должны понять, что это говорится не для вас, а для тех орлов, которые парят уже высоко-высоко в небе. В настоящий момент вы не только стоите на земле, но еще и по уши увязли в грязи. Вы тоните в болоте, только голова торчит. Если вы в это время последуете учению: «Расслабься», то вы будете все глубже и глубже увязать в этом болоте и даже небо уже перестанете видеть.

Вопрос: Когда мы медитируем на собственный ум, мы сталкиваемся с тем, что он тоже не является самосущим, он не существует самостоятельно, независимо...

Ответ: Да, конечно, он также пуст от самобытия.

Вопрос: То есть, просто продолжать на этом сосредотачиваться?

Ответ: Пока не медитируйте на пустоту ума, медитируйте просто на относительную его природу.

Вопрос: Нож не может разрезать сам себя, глаз не может увидеть сам себя. Как ум может познать самого себя?

Ответ: Прасангика Мадхьямика не признает самопознающее сознание. Прасангика Мадхьямика утверждает, что самопознающего сознания не существует, потому что ум не может увидеть сам себя. Что такое – самопознающее сознание? В низших школах утверждают, что есть особый вид ума, который все время воспринимает сам себя и вот это и является самопознающим сознанием в низших школах. Согласно Прасангике Мадхьямике такого не существует. В данном случае, когда вы медитируете на Ясный Свет, вы не воспринимаете сами себя. Вы осознаете себя. [Комментарий переводчика: Здесь проблемы с терминологией. Геше-ла не знает, как это по-русски сформулировать.] Когда вы осознаете сами себя, вы можете понять, что вы делаете, на что вы смотрите, о чем вы думаете. Прасангика Мадхьямика не говорит, что вы на это не способны. Она не говорит, что вы не можете понимать, что вы делаете, потому что нож не может порезать сам себя. Это не так: нож не способен порезать сам себя подобно тому, как ты не способен понять, что ты делаешь. Нет, вы можете понять, что вы делаете, осознать это и отследить. Будда сказал: «Вы не способны понять, о чем думают другие люди, но вы можете понять, о чем думаете вы сами. Вы можете оценивать сами себя, но других людей оценивать вы не можете.» В общем, вы поняли смысл.

Чтобы практика Махамудры приносила плоды нужно получить посвящение у Учителя, который в совершенстве овладел этим методом. Посвящение нужно для того, чтобы ученик смог осознать пустоту своего ума. Учитель передает часть своего состояния ученику и тот начинает работать с ним до достижения полного результата. Лишь после того, как ученик получил передачу от , он сможет практиковать Махамудру правильно. В противном случае ему будет очень тяжело прийти к состоянию непривязанности и недвойственности в одиночку.

Одним из условий для практики Махамудры есть отказ от двойственного восприятия реальности, ученик должен постараться и отбросить все мысли о «приятии» и «отвержении», ученик должен стремиться к такому состоянию, в котором повседневная жизнь и самадхи становятся одним. В начале, пока такое состояние не достигнуто, он должен уделить большое внимание медитации великого покоя, а потом стараться держать состояние Махамудры пр выполнении обыденных действий.

Практикующий Махамудру тренируется в расслаблении, равновесии и естественности. Это наивысший путь к достижению контроля над дыханием, телом и умом. Достичь расслабления - значит отпустить ум, снять напряжение, перестать строить иллюзорные планы и оставить все как есть. Лишь когда ум и тело человека расслаблены, он без напряжения может пребывать в естественном состоянии, а это состояние недвойственно по своей природе.

Достижение равновесия - означает равновесие речи, ума и тела. Следующий путем Махамудры приводит тело в равновесие благодаря расслаблению, а речь благодаря замедлению дыхания. А равновесие ума достигается благодаря отсечению цепляний и пребывании в безопорном стоянии.

Достижение естественности - означает отказаться «принимать» и «удерживать» что-либо, то есть не совершать разного рода усилий. Йогин отпускает ум и либо останавливает мысли, либо позволяет им течь самим по себе, никак не контролируя их. Практика естественности подразумевает спонтанность и не совершение усилий.

Вывод можно сделать следующий:

Равновесие - отсутствие цепляний

Расслабление - отсутствие привязанности

Естественность - отсутствие усилий

Есть пять аналогий, с помощью которых описывают состояние Махамудры:

Ум ()- устойчивый, как гора

Осознание - могучее, как Земля

Сфера - огромная, словно бесконечное пространство

Самореализованное Осознание - яркое и ясное, подобное светильнику

Кристально чистое сознание - максимально ясное и независимо от каких либо двойственных мыслей.

Песнь МАХАМУДРЫ.

ТИЛОПЫ

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа,

Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре,

Махамудра покоится на Ничто.

Не совершая никаких усилий,

Но оставаясь раскованным и естественным,

Можно разорвать оковы

И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,

Если умом наблюдаешь ум,

Устраняются различия

И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,

Не имеют ни корней, ни дома.

Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.

Как только наступает видение подлинной природы ума,

Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,

Но ни черным, ни белым оно не окрашено.

Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум

Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить

Сияющего света солнца; долгие кальпы

Самсары никогда не смогут скрыть

Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,

Пустота, как таковая, не может быть выражена.

Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",

Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,

Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься,

Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,

Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.

Подобно полому бамбуку

Пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",

Останови свой ум.

Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.

Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,

Объяснения Сутр и Предписаний,

Учения различных школ и писаний

Не приведут

К постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,

Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,

Но при этом продолжает разделять, тот предает

Сам дух Самайи.

Прекрати любую активность, отбрось

Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая

Подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,

Не нарушает Принципы Неразличения,

Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания,

Не стремится ни к тому, ни к этому,

Тот постигает истинное значение

Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,

В Махамудре обретаешь Освобождение

От оков этого мира.

Это высочайший светоч Дхармы,

И те, кто не верит этому, — глупцы,

Вечно барахтающиеся

В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению,

Доверься Гуру.

Если твой ум получает его благословение —

До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно,

Все — лишь семена печали.

Неглубокие учения порождают только действия;

Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности —

Вот Царственный Путь;

Преодолеть рассеянность —

Вот Высшая Практика;

Путь Не-деяния —

Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,

Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен,

Подобно иллюзиям и снам,

Он лишен всякой субстанции.

Отрекись от него, оставь своих близких,

Разруби все путы похоти и ненависти

И медитируй в лесах и в горах.

Если без всякого усилия сможешь

Пребывать в "естественном состоянии",

Вскоре придешь к Махамудре

И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева —

И листья увянут;

Отсеки корни ума —

И Самсара падет.

Свет любой лампы

В мгновенье рассеет

Тьму долгих кальп;

Ясный Свет ума

В одно мгновенье уничтожит

Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит

Ту Истину, которая находится за пределами ума.

Тот, кто устремлен к практике Дхармы,

Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.

Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,

Необходимо отсечь корни ума

И остаться "нагим". Лишь так можно уйти

От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай —

Но оставайся естественным,

Ибо Махамудра за пределами

Любого приятия и неприятия.

Поскольку Алайя не рождено,

Никто не может запятнать или затмить его;

Пребывание в царстве "Нерожденного"

Растворит все явления

В Дхармате; и личная воля

И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит

Все, и то, и это. Высшее Действие

Включает в себя великое Мастерство

Без всякой привязанности.

Высшее Достижение — в постижении

Имманентности без всякой надежды.

По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:

Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.

Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».

Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.

Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.

Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.

Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.

Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны .

Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.

Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.

Тралег Кьябгон Ринпоче