Рождение Александра Македонского

Согласно записям греческих и персидских историков Александр Македонский родился 29-30 июля 356 года до н. э. в столице Македонии Пелле.

В эту же ночь Герострат сжег храм Артемиды в Эфесе (Малая Азия).

Александр родился в канун лунного затмения, которое произошло в дневное время 30 июля, поэтому не было видно в европейской части Земли и о нем не было записей. Это в наше время, с помощью компьютера можно точно сказать, когда произошло затмение.

Затмение 30 июля 356 года до н. э. выделялось тем, что во время затмения Луна находилась в Водолее, в напряженном аспекте (90 град.) с Черной Луной, которая находилась в Скорпионе.

Такое положение опасно всегда для плода, так как стимулирует преждевременные роды. Уберечь плод может только энергетика матери.

Но в данном случае мать Александра Олимпиада как ревностная вакханка часто находилась в окружении змей, на которых затмение могло произвести сильное воздействие. Поэтому во время затмения ее биоэнергетическое поле могло снизиться, что не позволило защитить от его воздействия ребенка. Скорее всего, это вызвало преждевременные роды, и ребенок родился семимесячным, что по тем временам означало - не имеющий шансов выжить.

Почему семимесячным? Да потому, что зимние вакханалии проводились на новолуние, расположенное близко возле зимнего солнцестояния.

Зачатие ребенка Олимпиадой могло произойти в завершающей стадии вакханалий через 3-4 дня, примерно 23-25 декабря. Значит, Александр родился после 31 недели беременности. Я думаю, что он родился под утро (около 4 утра по местному времени) 30 июля, когда возникло противостояние между Солнцем и Луной, и должно было уже вскоре начаться затмение, что создало в гороскопе рождения напряжение, расположенное параллельно горизонту.

Сверхъестественные способности Александра Македонского

Часто дети с таким напряжением в гороскопе рождения имеют врожденные патологии или вообще не могут выжить. Александр не имел явных телесных патологий, но у него были разные глаза. Один глаз был подобен кошачьему - мог светиться.

Об этой патологии знали, так как боялись взгляда людей с разными глазами и, в особенности с подобным кошачьим.

Но то, что эта наследственная болезнь опасная для жизни ребенка, очевидно, не знали. Так как на Александра возлагали большие планы, для осуществления которых человек должен был прожить долгую жизнь. А при этом заболевании жизнь человека могла остановиться в любую минуту.

Вместе с тем, такая физическая патология глаза, наделяла ее владельца сверхъестественными способностями. Он мог энергетически влиять на окружающих людей, вызывать у них страх, подавленность.

С годами с помощью искусных учителей Александр научился читать и влиять на мысли людей. С такой энергетикой он мог подпускать к себе на близкое расстояние нечистую силу, чтобы получать от нее нужную информацию. Да и сам он мог мысленно перемещаться на большое расстояние и видеть будущие события в своем воображении.

Когда Александр подрос, то для всех стало очевидным, что Филипп не приходится ему отцом. Александр был огненно-рыжим, с белоснежной кожей, очень чувствительной к солнечным лучам, с разными по окраске глазами - один глаз был как у кошки, другой - как у льва.

Эти особенности Александра объясняли его якобы божественным происхождением, что он - сын Диониса. Но Дионис не был рыжим, а эта характерная окраска передается только от родителей, причем является доминирующей. Об этом, очевидно, знали в то время.

Хотя в детстве Александру внушали, что отцом ему приходится Дионис, но когда он подрос и мог самостоятельно делать выводы, то понял, что с Дионисом не все так гладко и достоверно. К тому же при необычных обстоятельствах погиб его официальный отец, Филипп.

Почему убили Филиппа

Филипп обладал незаурядным умом, хитростью и коварством. Добывая власть, он проявил не только прекрасные воинские способности, но дипломатический дар и дальновидность.

Юстиан отмечал ораторское искусство Филиппа: "В беседах был и льстив, и коварен, на словах обещал больше, чем выполнял… Как оратор он был красноречиво изобретателен и остроумен; изощренность его речи сочеталась с легкостью и сама эта легкость была изощренной".

Он умело прибегал к подкупу, чем щадил своих воинов. В истории осталось известным его выражение: "Осел, нагруженный золотом, возьмёт любую крепость".

К тому же Филипп, несмотря на то, что он свою молодость провел в Фивах, никак не походил на просвещенного государя, а нравами и образом жизни был похож на варварских царей Фракии.

Феопомп, живший при дворе Филиппа, оставил такой убийственный отзыв (Полибий, 8.11): "Если и был кто-нибудь во всей Греции или среди варваров, чей характер отличался бесстыдством, он неизбежно был привлечен ко двору царя Филиппа в Македонии и получил титул "товарища царя”. Ибо в обычае Филиппа было славить и продвигать тех, кто прожигал свою жизнь в пьянстве и азартных играх… Некоторые из них, будучи мужчинами, даже чисто брили свои тела; и даже бородатые мужи не уклонялись от взаимной скверны. Они брали с собой по два или три раба для похоти, в то же время предавая себя для той же постыдной службы, так что справедливо бы их называть не солдатами, а проститутками".

Пьянство при дворе Филиппа поражало греков, которые сурово порицали пьянство и разврат, гомосексуализм.

Афиней добавляет, что хотя число "сотоварищей" не превышало 800, но владели они большей землей, чем любые 10 тысяч богатых греков.
Образ жизни Филиппа показывает, что в те далекие времена по соседству проживали народы с разными культурами принципами и духовными ценностями.

В силу своих противоположных взглядов эти культуры не могли жить в мире. Поэтому между культурными центрами периодично велись войны. Культуру Эллады представляли культурные центры - Афины и Фивы, а противоположную ей культуру - Дельфы, Спарта, Македония и др.

Филиппа в молодости вместе с его будущей женой Олимпиадой посвятили в культ Диониса на острове Самофракия.

Но он был не так молод, как Олимпиада и имел жизненный опыт. Поэтому это посвящение и сам культ Диониса воспринимал скорее как часть политической культуры того времени. Когда он женился на Олимпиаде, то стал к культу Диониса относиться более серьезно и осторожно.

Сохранился рассказ и о том, как, зайдя однажды в опочивальню к жене, Филипп увидел на её ложе огромного, вытянувшегося вдоль тела царицы змея. Он якобы подумал, что это не простое пресмыкающееся, а некто, перевоплощённый в змея.

Хотя на самом деле Филипп не был столь наивным, чтобы поверить в то, что змей - это Дионис. С тех пор он больше не разделял с Олимпиадой ложе. Филипп знал, что к рождению Александра он не причастен.

Вместе с тем, Филиппа постоянно мучил вопрос, кто отец Александра. Очевидно, он присматривался ко всем мужчинам, которые окружали его, но прошло уже 20 лет, а никого похожего на Александра так и не нашлось.

И вот Филипп женился на молодой македонке Клеопатре, что вынудило Олимпиаду вместе с Александром покинуть Македонию и отправиться на родину в Эпир.

Чтобы сгладить конфликтную ситуацию с царем Эпира, Филипп через год после собственной свадьбы устроил свадьбу своей дочери с эпирским царевичем.

И вдруг во время пира Филиппа убивает собственный телохранитель. Александр возвращается в Македонию и проводит расследование, но никакого заговора не находит.

Казалось, никто на то время не был заинтересован в смерти Филиппа. Филипп играл ключевую роль в подготовке военных действий против персов, поэтому в геополитике у него не было врагов.

Недовольство бывшей жены Олимпиады снималось тем, что Филипп выдавал свою дочь за эпирского царя, что удовлетворяло амбиции царей Эпира, в том числе и Олимпиады, дочери эпирского царя.

Александр тоже не был заинтересован в смерти Филиппа, так как тот его обучал военному делу, брал с собой на самые ответственные битвы и доверял защищать ответственные позиции. Например, он доверил Александру защищать левый фланг в Херонейской битве, где решалась судьба двух культур - Эллады (Афины и Фивы) и Македонии со Спартой.

Так что же произошло во время пира? Я думаю, что дело было в том, что Филипп среди званных гостей увидел, наконец, человека, который был похож на Александра.

И так как Филипп был очень искусным дипломатом, хорошо разбирался в политике и активно принимал в ней участие, то, увидев человека похожего на его так называемого сына, он в миг сообразил весь тайный замысел.

Незнакомец, поняв взгляд Филиппа, в мгновенье осознал опасность такого открытия для определенного круга тайных управителей мировой политики. Ставки в этой политической игре были слишком высоки, чтобы не обращать на это внимание. Это касалось глобальной политики не только в самой Греции, но во всем Средиземноморье и Египте.

Незнакомец, скорее всего, обладал магическими способностями и мог загипнотизировать телохранителя Филиппа. И уже в таком состоянии внушить ему мысль об убийстве Филиппа.

Отец Александра Македонского

Судя по тому, как Александра принимали в Египте - его называли сыном фараона Нектанеба II, так он был на него похож, то, очевидно, Александр имел с ним родственные корни. Но этот фараон был ровесником Александра, старше его на 13 лет. Чтобы понять всю суть интриги, рассмотрим, кто же мог быть отцом Александра Македонского.

Ко времени Александра Македонского Египет был разделен на два государства - Египет, которым правили персы - Верхний Египет и Восточная Дельта Нила, и Египет, которым правила ливийская династия - Западная дельта Нила, оазис Сива, Эфиопия и ливийское побережье.

Эти два государства находились в постоянной войне. Фараоны ливийской династии приглашали к себе на военную службу (с обязательной оплатой) воинов Спарты, а персидские цари - воинов Афин.

Фараоны с именем Нектанеб вели свою родословную от фараонов ливийской династии, которая ранее уже правила частью Египта. При этом главный жрец, охраняющий власть фараонов так же был из этого рода. Поэтому в оставленных исторических хрониках часто путают главного жреца с именем Нектанеб с фараоном Нектанеб.

К тому же характерной особенностью ливийской культуры является то, что главный жрец имел гораздо больше влияния на управление государством, чем династический фараон.

События развивались таким образом. Вначале западной культурой, оазисом Сива (храм Амона) и Эфиопией правил Нектанеб I, затем его сын Тахос, которому из-за неудачного военного сражения и для сохранения жизни пришлось перейти на сторону персов и покинуть Египет.

После него фараоном стал его двоюродный брат Нектанеб II, который правил Египтом в течение 18 лет, 360-343 годах до н. э.

Очевидно, этот фараон приходился сыном главному жрецу Амона и после своего отца должен был занять эту наследственную должность. Но обстоятельства вынудили его стать фараоном. Поэтому он мог совмещать эти две ключевые должности.

На это указывает его магические способности, умение прорицать будущее и многое другое, чем занимались древнеегипетские жрецы. Кроме того, он выделил колоссальные средства храмам, чего бы он может не сделал, если бы пребывал только на должности фараона. Записи о деятельности этого фараона сделаны во всех храмах, которые подчинялись этой династии.

Может быть, совмещение двух ключевых ролей в государстве и магические способности Нектанеба II способствовали проведению успешной политики не только в самом Египте, но и на мировом уровне, что сделало его очень популярным.

Так, когда в 350 году до н. э. персы сделали попытку покорить Египет, то Нектанеб II, пригласив талантливых греческих полководцев, афинянина Диофанта и спартанца Ламия, которые вместе с наёмниками успешно отразили натиск врага.

Успехи Нектанеба II оказали своё действие в Финикии и на Кипре, где вспыхнули новые восстания против персов. Возглавили антиперсидскую коалицию Нектанеб II и сидонский (финикийский) царь Теннес, которому он в 346 году до н. э. послал в распоряжение 4000 греческих наёмников под руководством Ментора с Родоса.

Но в 345 - 344 гг. до н. э. Артаксерксу III Оху удалось подавить восстания в Финикии, Иудее и на Кипре. Ментор с наёмниками перешёл на сторону персов.

Затем последующие военные успехи персов в союзе с рядом греческих царств (Фивы, Аргос, греки М. Азии) вынудили Нектанеба II бежать в Мемфис.

В 342 году до н. э. персы захватили Мемфис и весь Египет, а Нектанеб II, собрав свои сокровища, бежал в Эфиопию, где оставался независимым правителем до 341 года до н. э., о чём свидетельствуют его надписи в храмах Эдфу.

Об этом историческом событии осталась память в народных сказаниях, где рассказывается, что царь при приближении врагов и для отражения опасности, прибегает к оружию жреца - магическим операциям.

"Пустив на поверхность воды восковые кораблики, и подняв рукой жезл, Нектанеб II воспользовался могущественным словом. Но когда он пристально вгляделся в блюдо, то увидел, что судами варваров управляют египетские боги. Поняв, что он как фараон Египта выдан предательством блаженных, Нектанеб II обрил голову и бороду, чтобы изменить свой облик, и, положив за пазуху столько золота, сколько смог унести, бежал из Египта через Пелусий".

Из написанного можно сделать вывод, что блаженные, то есть добрые египетские боги, не были близкими и родными богами главного жреца. И он ими пользовался как слугами, они были у него в услужении подобно золотой рыбке в сказке Александра Пушкина.

Например, у древних евреев существовало тайное магическое учение, согласно которому, чудеса можно было творить не только силой Иеговы, но и силой "элоим ашерим”, т.е. буквально "других богов".

О том, что вера главного жреца Амона в египетских богов была лишь театральным представлением, говорит тот факт, что фараон оазиса Сива, чтобы переехать неузнанным в Эфиопию, с легкостью сбрил все волосы, и переоделся в другую одежду.

Геродот писал в своих исторических хрониках, что в Древнем Египте жрецы постоянно сбривали все волосы на теле. Отращивали волосы только те, кто пребывал в трауре по умершему. И только ливийцы - жители оазиса Сива, где находился храм Амона, делали все наоборот - носили волосы, когда были счастливы, и сбривали волосы, когда горевали.

Поэтому Нектанеба II египтяне узнали бы не по лицу, а по его бороде и длинным волосам на голове. Так как траур у египтян длился недолго, и волосы не успевали значительно вырасти.

Значит, ливийские фараоны рода Нектанеб представляли совершено другой народ, у которого был свой бог, и которого они для удобства называли египетским именем Амон - невидимый. Так как это было удобно, чтобы скрывать своего настоящего бога и свою суть.

При этом необходимо учесть, что Нектанеб II в соответствии со своей верой бежал из Египта как фараон, но не как жрец. Хотя для египтян его внешний вид указывал на его принадлежность к жрецам, что весьма было удобно для маскировки.

Жрецов персы не трогали. Поэтому Нектанеб II перед тем как покинуть Египет передал должность главного жреца сыну своей сестры, а за собой оставил только царскую власть. Эта должность позволяла ему свободно себя вести, притворяться, перемещаться по миру и посещать правителей других стран и народов.

И так как Нектанеб II обладал дипломатическим и военным талантом, то он естественно хотел принимать активное участие в мировой политике, чтобы воплотить в жизнь разработанный его родом план.

Поэтому не удивительно, что он мог, после того, как покинул Египет, побывать у своих родственников и союзников в Греции и Македонии, которые захотели его познакомить с царем Македонии Филиппом - активным участником их политических планов. Свадьба дочери царя была прекрасным предлогом для встречи и политических бесед.

Филипп, конечно же, был наслышан о фараоне Египта Нектанебе II, его военных подвигах, магических способностях, поэтому был рад этому знакомству. Но когда он воочию увидел его, и особенно его большую схожесть с Александром, то сразу же понял, что род Нектанебов представляет царский род народа, который стремится установить гегемонию в мировом масштабе.

Для мирового господства лидеры этого народа придумывали различные культы, философские теории и другие средства, с помощью которых развращали нравы аристократии других народов, лишая ее возможности продолжить свой род.

Под видом вмешательства богов в продолжение рода, они зачинали собственных отпрысков. И таким образом в основании царских родов ставились представители их народа.

Нектанеб II прочитав мысли Филиппа, с помощью магии внушил его телохранителю убить царя Македонии. На то время мало кто мог догадаться об истинной причине смерти Филиппа.

Но после того как Александр Македонский побывал в Египте, где народ принимал его как возвратившегося из бегства фараона, до Греции дошел слух об этой схожести. И, очевидно, политические деятели греков догадались о причине убийства Филиппа.

Поэтому греки постепенно охладели к культу Диониса, открыто проводимые вакханалии ушли в прошлое. А почитатели культа Диониса, чтобы не привлекать к себе внимание, заменили его культом Аполлона и Асклепия.

Таким образом, отцом Александра Македонского был представитель царской ветки Нектанебов, а Нектанеб II был представителем жреческой ветки этого рода.

В ливийской культуре царская власть передавалась по мужской линии, а жреческая - по женской линии.

В египетской культуре все было наоборот - жреческая власть передавалась по мужской линии. Поэтому, возвратившись в Египет через 11 лет фараон Нектанеб II, и снова став фараоном, уступил царский трон прибывшему в Египет после смерти Александра Македонского Птолемею. А его (Нектанеба II) внук, согласно традиции, занял должность главного жреца Амона.

Становление мессии

После гибели Филиппа Александру открывают большую тайну, что он сын не какого-то Диониса, а самого Зевса-Амона, и что доказательства этому он сможет увидеть, когда посетит Египет, храм Амона и выслушает предсказание оракула.

Когда Александр пришел в Египет, то его посвятили в тайну Амона, что в проявленном виде Амон может принимать облик бога Сета, защитника власти фараонов, бога войны и пустыни.

К тому же бог Сет родился в неурочный час - все Боги Древнего Египта рождались во время зимнего солнцестояния, только Сет родился раньше, недоношенным, хромым и огненно-рыжим.

И еще одна немаловажная особенность бога Сета - он пропагандировал гомосексуальные отношения, мужеложство. Эти характеристики во многом подходили Александру и его окружению.

Александр и его соратники были людьми своего времени, представителями культуры, где идеалом был не праведник, берегущий свою душу от пороков, а герой, способный преодолеть любые преграды на пути к цели. Их девизом был лозунг: "Цель оправдывает средства!”

Естественно, Александр хотел стать великим героем, завоевателем целого мира. К захвату мира он призывал своих друзей и воинов. И если они добровольно последовали за ним, то значит, они верили ему, и, так же как и он жаждали славы, добычи, приключений и бессмертия. Никогда не последовали бы македонцы на целые десять лет в Персию за кем-то, кроме "героя", т. е. предводителя, наделенного необычайными способностями, мужеством, страстью к приключениям и ореолом непобедимости.

И чтобы ему поверили другие, нужно было, чтобы Александр еще больше верил в себя. Любой человек, стремящийся к высшим достижениям, знает, какую громадную роль играет собственный волевой настрой, сила воображения, собственные мысли и чувства. Они, в конечном счете, и определяют успех замысла, который окрыляет. Также настоящий лидер никогда не должен терять веру в себя, отступать со своего пути из-за неудач. Он должен уметь использовать опыт собственных ошибок в своих целях.

Из этого перечня качеств героя можно сделать вывод, что героя нужно воспитать, им нельзя родиться. Поэтому все рассказы о божественном рождении Александра не оказали бы на него нужного воздействия, не развили бы умение управлять собственными чувствами, мыслями, воображением и волей. А он был по описанию историков не таким уж примерным ребенком.

В детские годы Александр отличался от сверстников тем, что был равнодушен к телесным радостям и предавался им весьма умеренно, зато был слишком честолюбив. Поэтому с детства завидовал славе отца.

Плутарх записал о характере Александра: "Филипп видел, что Александр от природы упрям, а когда рассердится, то не уступает никакому насилию, но зато разумным словом его легко можно склонить к принятию правильного решения; поэтому отец старался больше убеждать, чем приказывать".

Основную роль в воспитании Александра сыграл Аристотель, который научил его управлять эмоциями, мыслями и воображением.

Аристотель был последователем Сократа, Пифагора и, конечно же, жрецов Амона из оазиса Сива. Поэтому он основной удар в воспитании Александра сделал на развитии его сверхъестественных способностей - ясновиденья, телепатии и телекинеза.

Аристотель научил Александра выделять некоторую часть сознания и с ней переноситься в задуманное место, где уже с помощью ясновиденья и яснослышанья искать необходимую информацию. Владея такими способностями, Александр в своих военных походах мог обходиться без географических карт и разведывательных отрядов.

В настоящее время подобная технология используется разведками развитых стран мира.

В свое время я проверила этот метод на своем сознании, и увидела его возможности. Когда часть сознания отделяется от тела и оказывается в задуманном месте, то восприятие этой части сознанием значительно усиливается.

Возможно, физическое тело своими полями несколько угнетает или снижает порог восприятия. Поэтому сознание, отделенное от тела, воспринимает природу гораздо чувствительней - чувствуется и даже видится вибрация воздуха, природа приобретает более яркую окраску, например, зелень листвы деревьев, травы становится ярче.

Кроме того, выделенное из тела человека сознание легко проникает в сознание растений, животных, людей. Все вокруг будто начинает с вами говорить. И это завораживает, что весьма опасно, так как из этого состояния трудно самостоятельно выйти.

Особенно это опасно для детского сознания, так как дети не способны управлять собственными мыслями. Дети могут пребывать в таком состоянии долги годы, а иногда всю жизнь. Современная медицина это состояние сознания классифицирует как заболевание - детский аутизм.

Таким образом, Александр как представитель царского рода развил еще и способности жреца. Возможно, сочетание крови и магических способностей и было признаком мессии. Поэтому жрецы храма Амона приняли Александра в тайный масонский орден, который возможно еще сохранился от фараонов Нового царства Египта.

Жрецы посвятили Александра в тайные знания, научили телепатической связи с ними, чтобы в дальних походах он смог получить их совет. Возможно, они вручили ему на время его миссии кольцо Соломона, с помощью которого можно управлять джинами.

В свое время джины помогали царю Соломону построить храм. Соломон и его отец царь Давид являлись членами и предводителями древних масонов.

Завоевания Александра Македонского

Вооруженный тайными знаниями и талисманами Александр Македонский вначале провел завоевательные походы в землях, завоеванных персами.

Затем он попытался завоевать Индию, но, встретив достойное сопротивление, отказался от дальнейших сражений с индусами. Он не захотел тратить силы своего войска на войну, так как завоевание территорий в восточном направлении не входило в его планы.

Поэтому, выполнив один из пунктов намеченного плана, он перешел к выполнению остальных пунктов. И этими пунктами были - переход и покорение Аравийской пустыни, военный поход на Карфаген.

Но почему нужно было воевать с Карфагеном, если в борьбе с персами финикийцы были союзниками и выступали единым фронтом. История молчит, а наука обходит этот факт, как будто это что-то незначительное, что не достойно внимания.

Но как может конечная цель похода Александра Македонского игнорироваться. Тем более такая цель, как уничтожение культуры Карфагена.

Судьба не позволила Александру достичь конечной цели. Походы Александра Македонского все же достигли значительного успеха и он совершил ряд подвигов а империя Александра Македонского имела громадную территорию. Именно по этим успешным действиям можно разгадать, какими тайнами владел Александр.

Хотя их довольно много, но для нашей темы представляет интерес встреча войска Александра Македонского с легендарным василиском. Этот монстр ливийской пустыни убивал взглядом. И Александр применил способ, которым была убита мифическая Медуза Горгона, - на пути василиска он выставил зеркало.

Имя: Александр III Македонский (Alexander Magnus)

Дата рождения: 356 г. до н. э

Дата смерти: 323 г. до н. э.

Возраст: 33 года

Место рождения: Пелла, Древняя Македония

Место смерти: Вавилон, Древняя Македония

Деятельность: царь, полководец

Семейное положение: был женат

Македонский Александр - биография

Фамилия великого полководца связана с местом его рождения. Он был рождён в Древней Македонии. В истории есть много славных страниц, посвящённых его подвигам.

Детские годы, семья Александра Македонского

По происхождению род Македонского восходит к началу героя Геракла. Отец – царь Македонии Филипп II, мать – дочь царя Эмпирии Олимпиада. С такой родословной в биографии нельзя было быть посредственной личностью. Александр рос, испытывая искреннее восхищение подвигами отца. Но сыновних чувств к нему не испытывал, потому что основное время проводил со своей матерью, которая недолюбливала Филиппа II. Обучался мальчик вдали от родного дома. Родственники обязаны были дать образование ребёнку. Один из педагогов учил риторике и этике, а другой преподавал спартанский образ жизни.

В тринадцать лет произошла смена педагогов-наставников. Великий Аристотель заменил бывших воспитателей. Он преподавал политику, философию, медицину, литературу и поэтику. Мальчик рос честолюбивым, упрямым и целеустремлённым. Роста Александр был небольшого, физическое совершенствование его абсолютно не интересовало. Девушками не увлекался. Когда мальчику исполнилось шестнадцать лет, отец оставил его управлять государством, а сам отправился завоёвывать другие земли.

Битвы и сражения Македонского

Племена фракийцев решили, что над ними нет жёсткой руки, и поднялись на восстание. Юному царевичу удалось успокоить бунтующих. После убийства царя, Александр занял место отца, он начал своё правление с того, что уничтожил всех, кто враждебно относился к отцу и был виновен в его смерти. Успешно расправляется с фракийцами, которые отличались редким варварством, завоёвывает Грецию. Ему удалось объединить Элладу и осуществить мечту отца. Всю жизнь Филипп вынашивал поход на Персию.

Александр проявил себя в этих битвах, как талантливый полководец. Таким образом, он снискал для своих биографических заметок славу военачальника, способного на многие великие подвиги. Под властью Александра пали Сирия, Финикия, Палестина, Египет и многие другие города и страны. На завоёванных территориях возникают новые города в его честь. Десять лет царь Македонии продвигался по Азии.

Мудрость правителя

Александр не приобретал мудрость с годами, он как будто сразу был человеком, который знал, как нужно себя вести. Полководец никогда не пытался изменить традиции и веру тех, кого он завоевал. Очень часто прежние цари оставались на престолах. При такой политике территории, покорившиеся Александру, ничем не вызывали возмущения.

Они принимали его условия, полностью подчинялись своему завоевателю и сами, по своей воле, прославляли царя македонского. У правителя Македонии были свои взгляды на многие вещи. Например, его учитель всегда утверждал, что роль женщина второстепенна. А Александр уважительно относился к противоположному полу и даже приравнивал их к мужчинам.

Александр Македонский - биография личной жизни

По тем временам каждому правителю полагался гарем. Здоровье царей было очень важной составляющей. В гареме у Александра Македонского было 360 наложниц. В течение двух лет он отдавал предпочтение Кампаспе, она была молода и полна энергии. А опытная наложница с разницей в семь лет Барсина родила Александру сына Геракла. Царь Македонии был не похож на мощного военачальника, но в любви был силён, поэтому не вызвали удивления у близкого окружения его связи с Фалестрис, которая являлась королевой амазонок, и с Клеофис, царевной Индии.

Наложницы, связи на стороне и законные жёны – обязательный набор для царей эпохи Александра Македонского. И биографию македонского царя писать было очень легко: ни одна из этих трёх страниц не была пустой. Супругами царя становились знатные особы.

Первой была Роксана. Она стала женой Александра с четырнадцати лет. Бактрийская княжна родила супругу сына. Прошло три года, и царь решил взять в жёны дочь персидского царя Статиру и дочь другого царя Парисатиду. Этого поступка требовала политика, но жёны правителя жили своей жизнью. И Роксана, сильно ревнуя всех, кто разделил с ней законность супружеского ложа, убила Статиру, как только Александр отошёл в мир иной.

Последние годы жизни Александра Македонского

Царь Македонии планировал совершить поход, целью которого будет завоевание Карфагена. Всё было готово, но за неделю до отправки на битву Александр заболел. Нет точных сведений о причине его болезни: есть две версии. По одной из них, поводом к смерти послужила малярия, по другой – Александра отравили. Месяца не хватило, чтобы царь отпраздновал своё 33-летие.

Вавилон был в трауре, когда царь заболел, и все дни его борьбы со смертью, переживал за состояние своего правителя. Ему так и не удалось подняться с постели. Сначала он перестал разговаривать, потом бился в ужасной десятидневной лихорадке. В этой битве великий полководец Александр Македонский впервые в своей жизни потерпел поражение.

Александр Македонский - документальный фильм

Александр Македонский. Школа Аристотеля

Чем старше становился Александр, тем сильнее чувствовал Филипп отсутствие у сына обычной сыновней любви. Что-то непостижимое и непонятное было в этом мальчике; он был скрытен, особенно с отцом. В значительной степени это объяснялось все более холодными отношениями между родителями. И в детстве и в юности Александр видел Филиппа глазами любимой матери. Поэтому он перенял от Олимпиады ее ревность и то ожесточение, с которым мать относилась к своему неверному супругу. Это произвело на Александра столь отталкивающее впечатление, что в юности он не признавал женской любви.

Для философа это приглашение было очень важным. Его отец, принадлежавший к роду Асклепия, при царе Аминте был придворным врачом в Пелле. Кроме того, семья Аристотеля происходила из греческого города Стагира, который, хотя и был разрушен войной, находился теперь на территории Македонского царства. Но главное - Аристотель видел в Александре будущего гегемона эллинов и, более того, самого могущественного властителя Европы. Поэтому Аристотель отнесся к приглашению Филиппа с большой ответственностью. Философ сумел наилучшим образом справиться со своей задачей. При этом он не стремился, подобно Евфраю, играть видную роль при дворе и стать влиятельным советником царя. Его интересовали не двор и власть, а только доверенный ему драгоценный человеческий материал - царственный юноша.

Аристотелю в это время было около сорока лет. Он старался завоевать доверие ученика, хотел, чтобы он воспринимал своего учителя не как уже сложившегося, взрослого человека, а как мятущегося, формирующегося мыслителя, который только еще ищет собственное «я». В свое время Аристотель принадлежал к школе Платона - Академии, потом был сторонником ее реформы, а впоследствии и вовсе отказался от учения Платона. Он пытался создать новую метафизику и в противовес старой выдвигал на первый план точное исследование фактов, которое должно было лечь в основу всех наук. В это время он еще не мог предложить своему ученику новое, устоявшееся учение. Он уже не был тем, чем раньше, и еще не стал тем, чем ему суждено было стать. Находясь в начале нового путл, Аристотель переживал трудности роста. Какое значение в это время могли иметь для него влияние на царя, борьба за власть или положение при дворе?

Разве не чудом должно было показаться Александру, что рядом очутился человек, продолжающий расти и искать новое, несмотря па уже достигнутое величие?! Он не принадлежал к тем тщеславным профессорам, которые выпячивают свои заслуги и делают вид, будто они все знают. Аристотель был человеком, снедаемым той же жаждой, которая терзала и Александра,- жаждой познания неизвестного в бесконечном мире. Неудивительно, что оба эти искатели нового - мечтательный мальчик и муж-мечтатель - обрели любовь друг Друга.

Их дружбе способствовала и окружающая обстановка. Жили они не в столице Пелле, а вдали от суеты двора, вблизи небольшого селения Миеза, в посвященной нимфам роще с уединенными тропинками и укромными уголками. Здесь находилась царская вилла, где поселился Аристотель со своими воспитанниками и помощниками - Феофрастом и племянником Каллисфеном. Он привез также из родного Стагира тринадцатилетнего мальчика Никанора, сверстника Александра. Кроме того, здесь жили знатные македонские юноши, и их присутствие придавало совместному обучению живость; вместе с тем их было не так много, чтобы это могло препятствовать тесному общению Аристотеля с Александром.

Аристотель передал мальчику некоторый запас фактических знаний. Но гораздо важнее было то, что он сам служил ему примером. Глядя на философа, мальчик учился ценить все возвышенное и благородное, постигал греческую культуру. Они изучали не произвольно вырванные фрагменты различных наук, а гармонию духовного существования в целом. Узнавание и понимание красоты, трудолюбие, добро и его воплощение в лучших произведениях - все это теперь предстало перед духовным взором Александра. Во всем надо было стремиться к постижению наивысшего: «Да не убоится человек создавать бессмертное и божественное». Впервые Александр, самой природой предназначенный к великим делам, приблизился к тому, что впоследствии определило его жизнь,- к безграничному и бесконечному. Единственный раз Александр увидел эти качества в другом человеке, причем в самой благородной и чистой форме. Гармония, возникшая в отношениях между учеником и учителем, оправдала не только ожидания отца, но и мечты сына. Аристотель вывел Александра из полуварварского состояния, приобщил к духовной элите Греции и дал представление об истинном духовном величии.

Мы не знаем, что именно преподавали в Миезе, да это и не важно. Вероятно, Аристотель знакомил его с философией, а Александр внимал ему. Это не прошло даром: Александр продолжал интересоваться вопросами философии и впоследствии, для чего брал с собой в походы ученых. Правда, его сопровождали главным образом киники и ученики Демокрита, чьи взгляды разделял сам царь.

Преподавалась, конечно, и этика. Специально для Александра читались лекции о добрых делах властителей. Но и здесь пример учителя был важнее всяких теорий. Достаточно напомнить, как сильно потрясла Аристотеля горькая весть о пленении Гермия, его гордом нежелании отвечать персидским инквизиторам и его героической смерти. Александр из первых уст услышал поэму Аристотеля, посвященную аретэ, т. е. добродетели и доблести. Философ излил в ней всю свою боль от потери друга. Для Александра благодаря этой поэме аретэ стала бессмертным достоянием, более важным, чем богатство и высокое происхождение. Геракл, Диоскуры, Ахилл и Аякс рисковали жизнью, чтобы достичь аретэ, а Гермий отдал за это жизнь. Следует обратить внимание на предпочтение, которое Аристотель оказывает в этой поэме Гераклу. Он называет его первым, уделяя больше внимания предку царевича по отцовской линии, чем Ахиллу. Это соответствовало не только желанию Филиппа, но и склонности Аристотеля. Философ и сам во всем, что касалось его собственного творчества, был подобен Гераклу и нисколько не походил на Ахилла.

Еще одно слово в этой поэме обращает на себя внимание. Это слово потос, т. е. побуждение, влечение. Именно потос приводил героев к аретэ. Может быть, некоторые предки Александра считали, что ими руководит потос, например дикая Евридика, о чем есть свидетельство в источниках. Этому заимствованному у Еврипида понятию Аристотель придал более возвышенный смысл. Александр запомнил это выражение на всю жизнь и, когда впоследствии его охватывал творческий порыв, называл его потосом; по сути дела, это было то же самое свойственное и Аристотелю побуждение, а именно стремление к аретэ.

Аристотель надеялся, что несчастье, обрушившееся на Гермия, послужит Александру примером и поможет ему выработать твердость духа, которую философ считал главной целью воспитания. Александр, происходивший из рода Аргеадов, представлялся Аристотелю одичавшим греком. Поэтому он старался показать ему, что такое нравственное достоинство и чем зрелая душа подлинного грека отличается от варварской. Нет сомнения в том, что уроки Аристотеля должны были привести ученика к пониманию и любви к Элладе: ведь его идеалом был панэллинский дух, стоящий выше полисного. Получалось так, что Аристотель противопоставлял греческое государство персидскому, где царило насилие. Если бы Аристотель был последовательным платоником, он пробудил бы в ученике господствовавшее тогда в Академии восхищение Заратуштрой. Но философ был искренне озабочен национальными интересами греков и не хотел, чтобы на Александра оказало влияние учение этого мага, которого он, впрочем, весьма ценил. Поэтому, когда Александр впоследствии отправился в поход в Азию, то он сделал это для завоевания ее, а не для того, чтобы ознакомиться там с мудростью Заратуштры. Обучение в Миезе не дало также ничего и для идей терпимости, которые Александр исповедовал позднее.

Учителю казалось, что ничто так не способствует воспитанию Александра в греческом духе, как знакомство с эллинским искусством. Гомера Александр, конечно, знал еще раньше, но Аристотель пробудил в юноше понимание и истинное восхищение красотой гомеровского эпоса. Философ придавал этому столь важное значение, что составил для своего ученика собственное издание гомеровских поэм, то самое, которое впоследствии сопровождало царя во всех походах.

Глубокому знакомству с Еврипидом Александр был обязан не только урокам Аристотеля, но в не меньшей степени и торжественным театральным представлениям в Пелле и Дионе. Известное значение при этом имела врожденная склонность Александра к театру. Еще будучи наследником, он подружился со многими выдающимися актерами. Юноша оценил Пиндара, стал читать Ксенофонта. Наряду со столь актуальным для него «Анабасисом» он, конечно, читал также и «Киропедию». В последней впервые перед ним предстал идеал властелина. Ктесий открыл ему сказочный мир Востока. По-видимому, Аристотель не очень ценил Геродота, однако именно благодаря ему (возможно, у Александра было сокращенное издание, составленное Феопомпом?) царевич получил представление о персидских войнах.

Не меньшее значение имело для Александра изучение естественных наук - ознакомление с новой для него областью фактов. По-видимому, на юношу произвело сильное впечатление то обстоятельство, что его учитель, будучи уже зрелым человеком, открыл для себя в этих науках новое, необозримое поле деятельности, за освоение которого и бесстрашно взялся. Александра поразило, что Аристотель придавал большое значение тем проблемам, которыми в его время никто не занимался. Удивляло и то, что исследование чудес мира приходится начинать с исследования мельчайших форм, в которых проявляется жизнь. Строение растений и животных, устройство человеческого тела, наблюдение за явлениями природы - все это должно было способствовать решению загадок мироздания. Александр как бы присутствовал при выделении из философии отдельных естественных наук. Радость при сборе материала, терпение при его анализе, а затем взгляд вперед, иными словами, взгляд на великое вообще - все это покоряло царского сына. Особенно заинтересовала Александр ра медицина, и Аристотель, сам происходивший из семьи врачей, сумел так преподать царевичу теорию и практику медицины, что Александр, став царем, мог лечить больных друзей диетой и лекарствами.

В курс обучения в Миезе входила еще весьма важная для будущего полководца наука, на которую до сих пор недостаточно обращали внимания, а именно география, знакомство с картой мира. Живой интерес царя к географии проявился еще в то время, когда он мальчиком задавал вопросы персидским послам о расстояниях между городами Азии и тамошних дорогах. Уже тогда стремление к познанию толкало Александра на расспросы о Персии и других далеких странах. Аристотель сам путешествовал мало, но мог познакомить юношу с картой. О том, что при обучении он широко пользовался этим пособием, мы знаем по его позднейшим урокам в Афинах, в Лицее, где большие карты земли устанавливались на досках. Сам философ интересовался географией не отдельных стран, а землей в целом. Нет сомнения в том, что и своему воспитаннику он показывал карты земли. Чего только не было на этих картах! Прежде всего пояса: холодный на севере и жаркий на юге. По учению философа, неблагоприятный климат обеих этих зон не способствовал обитанию здесь людей. Между ними - умеренная зона, где расположены Средиземное море, Персия и Индия. Только эта зона и образует ойкумену, т. е. пригодную для обитания людей часть земли. Ее и считали собственно миром. На карте можно было увидеть расположение континентов и обтекающий их океан - огромное море. С океаном посредством Геркулесовых столпов (Гибралтара) соединялось Средиземное море, а дальше, если доверять Скилаку,- Красное море (но здесь Аристотель не чувствовал себя уверенным). Он считал, что Каспийское море надо рассматривать как внутреннее. Вполне возможно, что философ указывал и на ряд симметрии в строении Земли: на западе - Пиренеи (и Альпы), на востоке - Кавказ с его отрогами; на западе - Дунай, на востоке - Танаис (Дон). Учитель, конечно, не преминул обратить внимание Александpa на многочисленные белые пятна на географической карте, прежде всего на то, что из всего мира известны лишь Средиземноморье и Передний Восток. Все остальное еще надлежало исследовать, более того, сначала открыть.

Ничто, видимо, не увлекало юношу так, как изучение этих карт и связанные с ними пояснения учителя. Более того, для Александра география была важнейшей из наук. Уже сама задача исследования мира казалась ему соблазнительной. Но еще больше привлекало другое: Александр стал рассматривать отдельные страны, и прежде всего Македонию, лишь как часть мирового пространства. Разве это не было совершенно новой перспективой? Любой другой царь или царский сын смотрел на мир только глазами жителей своей страны. Для Александра же был характерен более широкий взгляд. Македонию он представлял себе только частью мира. Не было ли это решающим шагом, отдалившим его от родины, шагом, к которому Александр был подвигнут своими врожденными инстинктами и распрями с Филиппом и македонской знатью?

К тому же, если рассматривать мир на карте, не кажутся ли его пространства легко преодолимыми? Ведь юноша уже давно мечтал о роли великого завоевателя и завидовал успехам отца . Разве не могло у него при рассматривании карт возникнуть желание завоевать весь мир? Учитывая психологию Александра, вполне вероятно, что уже в Миезе у него зародилась идея завоевания мира. Может быть, это была лишь игра воображения, но она характерна именно для Александра; может, это была только мечта, но мечта такого человека, который впоследствии посвятил ее осуществлению всю свою жизнь.

Александру было тринадцать лет, когда он прибыл в Миезу (343/342 г. до н. э.). Идиллические годы учения продолжались до 340 г. до н. э., пока Филипп не стал привлекать его к управлению страной. Но и тогда при первой возможности он продолжал обучение у Аристотеля то в Пелле, то в Миезе, то в Стагире. Аристотель принадлежал теперь к знати и получил во владение святилище муз в Миезе, а на родине для него восстановили отцовский дом. Став гражданином Македонии, Аристотель еще некоторое время оставался в этой стране. Особенно сблизился он с Антипатром. Возникшая между ними дружба продолжалась до самой смерти философа. Аристотель сделал Антипатра своим душеприказчиком. Только в 334 г. до н. э., когда Александр начал свой поход, Аристотель переехал в Афины. Но и здесь философ продолжал сохранять дружеские чувства к Македонии, хотя не упоминал в своих лекциях и книгах об этой своей склонности.

Отношения Аристотеля и Александра оставались дружескими. Когда Александр вступил на престол, философ посвятил ему свою работу о царской власти. Александр приказал всем пастухам, пасечникам, рыбакам, охотникам и птицеловам, лесничим и смотрителям царских озер помогать исследователю при сборе им научного материала. После захвата персидских сокровищ он предоставил Аристотелю для тех же целей большую сумму денег. Исследовательской работе школы Аристотеля царь помогал и своими собственными открытиями, а также естественнонаучными исследованиями сопровождавших его ученых. Только во время походов взошли по-настоящему семена, посеянные некогда Аристотелем. В научном плане у учителя и ученика никогда не бывало расхождений. Аристотель сочувствовал быстро растущим властолюбивым устремлениям своего воспитанника - во всяком случае, до тех пор, пока видел в нем гегемона эллинов. Правда, он никогда не говорил об этом в своих лекциях, но, как показывают некоторые замечания в его работе о государстве, тайно мечтал о включении феномена Александра в свое политическое мышление. Он старался даже оправдать требование царя воздавать ему божеские почести.

Какое же значение для будущей деятельности Александра имели годы его учения в Миезе? Александр, конечно, сам устанавливал для себя законы. У Аристотеля он брал только то, что совпадало с его собственными желаниями. И без наставлений мудреца Александр стал бы великим завоевателем; исходя из собственной природы, он открывал бы новые страны, покровительствовал искусствам. Однако обучение в Миезе облегчило ему понимание самого себя, укрепило волю и привело к обогащению его натуры и последовательности действий на избранном пути. Без обучения в Миезе он никогда не стал бы покровителем наук. Несомненно, без уроков Аристотеля связь царя с греческой духовной культурой никогда не могла бы стать сильной и глубокой. Но самое важное: без Аристотеля концепция мирового государства не была бы выработана столь рано и в такой четкой форме. Именно благодаря своему учителю Александр воспринимал мир как единое целое.

То, чем Александр был обязан лишь самому себе, легче всего понять, рассматривая те его идеи, которые отличают царя от Аристотеля. Когда-то учитель и ученик сошлись как люди, стремящиеся к познанию мира. В остальном они должны были разойтись, ибо ученик превзошел учителя в более последовательном понимании единства мира. В метафизическом, естественнонаучном и религиозном плане Аристотель перешагнул национальные рамки и был объективен до конца. Однако он избегал выходить за рамки общепринятого, если дело касалось отношения к другим народам, и не хотел идею эллинства подчинить более широкой общечеловеческой идее. Таким образом, у него сосуществовали две шкалы ценностей. Одной измерялся весь мир, а другой - эллинство. Он посвятил себя естественнонаучному и метафизическому миру, но не антропологическому, социологическому, политическому и этическому. Из его концепции выпадал фактор, который относится ко вселенной, а именно понятие о человечестве. Вместо этого Аристотель проводил резкое различие между эллинами и варварами, считая их совершенно различными типами людей, и постулировал преимущество эллинов столь безоговорочно, что серьезная проверка этого постулата становилась невозможной. Он считал, что достичь неба можно, только поднявшись на вершину эллинской культуры. Аристотель различал и характеризовал целые народы, тогда как на самом деле надо было различать и характеризовать отдельных индивидуумов.

Учитывая это, можно понять, где и почему должны были разойтись пути этих исследователей закономерностей мира. Оба они стремились к универсальности, но Александр, который думал о пространствах как завоеватель и покоритель, применял принцип универсальности и к государствам, и к человеческому обществу, подчиняя все неумолимым соображениям, направленным на пользу империи. У него возникло понятие о человечестве в целом. Таким образом, для Александра перестало существовать различие между эллинами и варварами, в его действиях появилась та логическая последовательность, которой так не хватало Аристотелю. И когда впоследствии Александр, управляя странами, стремился уравнять их, он имел все основания считать себя более последовательным представителем идеи универсальности, чем его учитель. Философ хотел познать весь мир, оставаясь духовным предводителем одних только эллинов. Александр же хотел завоевать весь мир и вместе с тем стать воспитателем всего человечества. Аристотель стремился организовать научное мышление людей. Александр при помощи той же организации хотел поднять человечество на высшую ступень развития.

Понятно, сколь далеко должны были разойтись Аристотель и Александр, когда царь стал последовательно проводить свои космополитические планы. Он открыто отказался от аристотелевской непоследовательности, касающейся эллинов. Не рассматривая более благо греков и иранцев как самоцель, он стал считать эти народы лишь подходящим для себя средством, которое должно было послужить благу империи и всего мира, не думая о том, что они имеют основания претендовать на какие-либо особые привилегии. Позиция Александра в этом вопросе была последовательной и твердой.

К этому следует добавить еще одно расхождение, которое привело к открытому разрыву между учителем и учеником. Покоритель мира отвергал как отживший предрассудок принципиальное отличие эллинов от варваров, победителей от побежденных. Вместо этого он выдвинул новое требование: всегда и во всем следовать его диктаторской воле. Аристотелю и всем, кто гордился своей национальной принадлежностью к грекам, эллинские представления о божественном начале казались мерой всех вещей. Всем этим представлениям Александр противопоставил теперь свой диктат. Он один, будучи победителем, хотел быть мерилом всех вещей. Этому диктату Александра противостояло представление Аристотеля об индивидуальной свободе. Правда, оно распространялось только на греков, но опосредованно относилось и ко всему человечеству. Исходя из этой точки зрения, и восстал впоследствии против Александра Каллисфен. Его протест, направленный против диктаторского высокомерия, свидетельствовал о более высокой нравственной позиции.

Из этих предварительных замечаний можно сделать ряд наблюдений, объясняющих дальнейшие действия царя. Уже в этот период проявилось его стремление к власти, в дальнейшем оно значительно усилится. В последующих главах мы более подробно остановимся на идеях Александра и его роли в развитии исторической мысли.

Биография которого демонстрирует нам неуемное стремление человека к грандиозной мечте, стал одним из важнейших персонажей античной истории. Еще в древности за ним закрепилась слава величайшего в мире полководца. И не случайно, ведь именно этому правителю удалось создать колоссальную по своим масштабам империю.

Александр Македонский: краткая биография

Отцом будущего полководца был македонский царь Филипп II, которому удалось к середине IV века подчинить себе значительную часть греческих территорий. Александр Македонский, биография которого начинается около 356 года до нашей эры, был рожден в столице государства - Пелле. В детские годы ему удалось получить блестящее образование. О многом говорит уже тот факт, что юноша воспитывался известнейшим мыслителем античной эпохи Аристотелем. Последний стремился привить своему подопечному качества идеального государя - мудрого, справедливого и отважного. Идеи философа в немалой степени оказали влияние на дальнейшую политику великого правителя.

Александр Македонский: биография первого периода правления

Молодой воин взошел на престол уже в двадцать лет, после того как аристократами-заговорщиками был убит его отец Филипп. В течение ближайших двух лет (с 336 по 334 годы до н. э.) новый правитель был занят восстановлением пошатнувшейся

империи. После наведения порядка в стране и устранения угрозы со стороны северных фракийских племен Александр обращает свой взор за пределы собственного государства. Его отец долгое время вынашивал замысел наконец-то разбить к тому времени уже более полутора веков являвшееся главным соперником Эллады. Эту мечту удалось осуществить его сыну.

Александр Македонский: биография блистательных лет

В 334 году до н. э. армии Александра переправляются в Азию и начинают продвижение вглубь владений персов. Генеральная битва состоялась в том же году на реке Граник, после чего значительная часть оказалась в руках македонян. Именно после этой битвы за молодым полководцем закрепилась слава величайшего завоевателя. Однако на этом он не остановился. Следующие два похода Александра также были

направлены на Восток, однако теперь он почти не встречал сколько-нибудь серьезного сопротивления. Так им был взят Египет, где правитель основал город, который был назван его именем - Александрия. Некоторое сопротивление было оказано в центральных областях Персии, однако после в 331 году царь Дарий III был разбит, а город Вавилон стал столицей империи Македонского. Многие знатные персы после этого перешли на его сторону. К 328 году была покорена почти вся после чего амбициозный военачальник начал готовить вторжение в Индию. Этот поход состоялся в 325 году до н. э. Однако тяжелые битвы Александра Македонского за рекой Инд сильно истощили его армию, уже много лет пребывавшую в походах без возврата на родину. Роптание армии заставило правителя повернуть обратно в Вавилон. Здесь он и провел короткий остаток своей жизни, успев еще жениться на знатной персиянке, однако внезапно скончавшись в 323 году до н. э. После смерти великого завоевателя его государство так и не удалось сохранить в единстве, и оно распалось на несколько мелких образований.

Детство и юность Аристотеля

Философ и писатель Аристотель, а также родившийся и умерший в один год с ним оратор Демосфен , заключают собою классический период греческой литературы.

Аристотель, учёный, который привел в систему все результаты греческого мышления и знания, родился в 384 г. до Р. X. в Стагире (Stageiros или Stageira), – греческой колонии на македонско-халкидском берегу, между Афоном и устьем Стримона. По происхождению из Стагиры Аристотеля часто именуют «Стагиритом». Его отец, Никомах, был врач и принадлежал к семейству Асклепиадов, которое вело свое происхождение от Никомаха, сына Махаона и внука Асклепия, мифического героя врачебного искусства. Мать его, Фестида или Фестиада, происходила из Халкиды на острове Эвбее. У Аристотеля был брат Аримнест и сестра Аримнеста. Таким образом, Аристотель, хотя и родился за пределами Греции, но был чисто греческого происхождения и получил чисто греческое воспитание. Его отец, который также занимался литературою в области естественных наук и медицины, был придворным врачом и другом македонского царя Аминта II, и вместе со своим семейством, вероятно, вскоре после рождения Аристотеля, переселился из Стагиры в Пеллу, македонскую столицу. Таким образом, Аристотель еще мальчиком стал в известные отношения к македонскому двору, что имело важное влияние на его дальнейшую судьбу; царь Филипп, второй сын Аминта, был года на два моложе Аристотеля, и, конечно, познакомился с ним еще в самой ранней молодости. Занятия отца его естественными науками и медициной, вероятно, также привлекли внимание любознательного мальчика к этим предметам, и дали ему случай приобрести в этой области много познаний.

Аристотель. Скульптура работы Лисиппа

Аристотель рано лишился отца и матери, не достигши еще 17-ти лет; опекуном его был некто Проксен из Атарнея в Мизии, переселившийся в Стагиру. В его доме Аристотель был принят с любовью и получил хорошее воспитание; во всю свою жизнь он сохранял благодарное воспоминание о семействе Проксена, впоследствии усыновил его сына Никанора и женил его на своей дочери Пифиаде.

Приезд Аристотеля в Афины и его учёба в Академии Платона

В 367 году, когда ему исполнилось 17 лет, Аристотель отправился в Афины , чтобы там дополнить свое научное образование и особенно заняться изучением философии. Он сильно желал слушать уроки , но в то время не застал его в Афинах, так как он тогда во второй раз отправился в Сицилию, и возвратился только в 365 году. В эти годы, до своего знакомства с Платоном, Аристотель, как говорят, расточительной жизнью промотал все отцовское имущество и наконец из нужды решился поступить в наемники; но так как военная служба была ему противна, то он стал добывать себе средства к жизни приготовлением и продажей лечебных средств. Когда же Платон снова открыл свою школу, Аристотель, как рассказывают, сначала тайно слушал его, а затем вскоре совершенно изменил свой характер. Впрочем, все это – совершенно невероятные рассказы, источник которых заключается в ложном известии, сообщенном в одном из писем Эпикура, опровергнутом еще в древности.

Аристотель и Платон. Скульптор Лукка делла Роббиа

Аристотель оставался в Афинах 20 лет, и, когда Платон возвратился из Сицилии, сделался ревностным его учеником. Только по смерти Платона оставил он Афины (348 г.). Об отношениях его к Платону можно прочитать в биографии Платона , откуда явствует, что рассказы о враждебных действиях, которые позволял себе Аристотель относительно Платона, относятся, по всей вероятности, к области вымышленных преданий о соперничестве и вражде между древними философскими школами. Конечно, между этими двумя философами, столь несходными между собою по направлению ума, могли иногда являться разногласия; конечно, Платон, увидев, что отличнейший из его учеников отступает от основных начал его философии и идет новым, самостоятельным путем, мог с горечью заметить: «Аристотель оттолкнул нас от себя, как жеребенок – свою мать»; но их взаимные отношения все-таки всегда оставались вполне достойными их обоих и не были лишены с одной стороны уважения, а с другой – признательности. Платон признавал в Аристотеле наиболее даровитого из своих учеников, называл его «умом» (νοϋς) своей школы и «читателем», за его неутомимое прилежание.

С другой стороны и Аристотель, в одном месте своей «Этики », посвященной Никомаху (I, 4), приводя доказательства против учения Платона об идеях, дает прекрасное свидетельство своей дружбы и почтения к великому учителю. Он говорит: «Может быть, лучше было бы поставить вопрос вообще и определить, насколько это исследование может быть названо сомнительным вследствие того, что люди, с которыми мы находимся в дружеских отношениях, ввели учение об идеях. Однако, лучше и более необходимо для спасения истины оставить личные отношения в стороне, особенно если мы хотим быть философами (друзьями мудрости). Ибо, хотя обе стороны и находятся в дружеских отношениях, то все-таки долг повелевает нам отдать честь истине». Аристотель при жизни своего учителя не основывал философской школы; напротив, в это время он выступил учителем риторики, которую он преподавал в связи с философией и в духе, противоположном методу исократовского красноречия. Говорят, что он часто повторял, пародируя стих в одной трагедии: «Было бы постыдно молчать и предоставить слово Исократу » (Αίσχρόν σιωπάν, Ίσοκράτη δέάν λέγειν).

Учитель Аристотеля, Платон

Пребывание у Гермия

Около того времени, когда умер Платон (348 г.), Аристотель, как говорят, находился в качестве афинского посла при дворе македонского царя Филиппа . В то время союзный с Афинами город Олинф был захвачен Филиппом и, вместе с другими 32 эллинскими городами в Халкидике, в числе которых была и Стагира, родина Аристотеля, был разрушен до основания; жители же этих городов, не успевшие спастись бегством, были проданы в рабство. Вероятно, афиняне, желая облегчить участь своих северных друзей, обратились с ходатайством о них к победителю, и выбрали для этого Аристотеля, который имел связи с македонским двором и пользовался расположением царя, а потому мог добиться чего-нибудь в пользу несчастных. Когда Аристотель возвратился из этой поездки, Платон уже умер, и главою академической школы сделался его племянник Спевсипп . Может быть, это и было причиною того, что Аристотель уехал из Афин и в сопровождении Ксенократа , одного из выдающихся учеников Платона, отправился в Мизию, в Атарней, к их общему другу Гермию. Впрочем, к этому решению побудили его, по-видимому, другие причины. Очень может быть, что Аристотель, который не был афинским гражданином, а был только метеком, в то время когда Филипп так враждебно относился к афинянам и их друзьям, и когда сам Аристотель ничего не мог сделать для облегчения участи халкидских городов, он был заподозрен афинянами, как друг македонского двора, что навлекло на него вражду и клевету, вследствие чего он и признал необходимым переменить место жительства.

Гермий был раб и потом отпущенник некоего Эвбула из города Асса, богатого менялы, который под персидским владычеством сделался тираном области Асса и Атарнея. В то время когда Гермий жил в Афинах и слушал Платона и Аристотеля, он сделался другом Аристотеля и Ксенократа. Когда он возвратился в Асс, Эвбул взял его к себе в соправители; затем Эвбул принял участие в движении тиранов малоазиатских городов, восставших против персидского владычества и был убит, а Гермий сделался его преемником по управлению; тогда-то он и призвал к себе Аристотеля и Ксенократа. Они три года жили в Атарнее в близких дружеских отношениях с этим благородным человеком. Аристотель даже породнился с Гермием, женившись на его племяннице или сестре Пифиаде, которая была также приемной дочерью Гермия. Счастливое сожительство друзей продолжалось однако недолго. Гермий, следуя примеру Эвбула, объявил себя независимым от персидского царя; но родосец Ментор, персидский полководец и сатрап нижней Азии, под видом дружественных переговоров, заманил его к себе и взял в плен, а затем отослал его к царю Артаксерксу Оху , который велел его распять. Сам Аристотель, по-видимому, доверился дружественным уверениям этого лживого человека и советовал своему другу ехать на свидание с Ментором. Впрочем, Аристотелю и Ксенократу удалось избавиться от преследований Ментора; они бежали в Митилену (345 г. до Р. X.). В честь своего любимого и высокоуважаемого друга, жизнь которого окончилась так печально, Аристотель поставил в Дельфах статую и на ней сделал следующую надпись:

«Вопреки всякому праву, презирая небесный закон, его убил некогда варвар, царь персидских стрелков, победив его не в открытом поле, не копьем в честном бою, но хитростью и коварством вероломного человека».

Еще более важный памятник, чем эта статуя, поставил Аристотель своему другу в следующем стихотворении, которое Атеней называет пэаном:

«О доблесть, прекрасная смертным награда
За честную жизнь и за труд!
Тобою гордится родная Эллада,
И славными вечно людей назовут,
Которые храбро, бесстрашно умрут.
К бессмертной ты цели ведешь; не сравнится
С тобою ничто, что дает нам Зевес:
Ни знатность, ни злато, ни блага земные,
Ни сон, благодатный посланник небес.
К тебе всей душою воитель стремится,
Терпел и страдал за тебя Геркулес
И Леды сыны – Диоскуры младые.
Сходили, любовью к тебе пламенея,
В дом темный Аида Аякс и Ахилл,
И ради тебя гражданин Атарнея,
Мой Гермий, прекрасную жизнь загубил.
За то возвеличат его в песнопенье
Прекрасные Музы Эллады;
За верность друзьям, за любовь и мученье
Достоин он высшей награды».

Аристотель – учитель и воспитатель Александра Македонского

Через два года после падения Гермия, в 343 г., Аристотель (которому тогда был уже 41 год) был приглашен царем Филиппом для воспитания и обучения сына его, знаменитого Александра . Говорят, что Филипп, как только родился у него сын, написал Аристотелю следующее письмо: «Знай, что у меня родился сын. Я горячо благодарю богов, но не столько за его рождение, сколько за то, что он родился при жизни твоей; так как я надеюсь, что он, будучи воспитан тобою, будет вполне достоин нас и царского сана». Подлинность этого письма подлежит, однако, сомнению, так как в 356 году, когда родился Александр, Аристотелю было только 28 лет, и он не достиг еще такой славы, чтобы царь мог написать ему письмо, наполненное такими восхвалениями. Впрочем, Филипп, знавший Аристотеля с юных лет, мог уже и в то время быть убежденным в отличных его дарованиях. Александру было 13 лет, когда Аристотель сделался его воспитателем. До тех пор воспитанием его заведовал Леонид, родственник Олимпиады, матери Александра, человек строгий и жестокий; главным же учителем его был один акарнанец, по имени Лисимах, человек ограниченный, но любимый за свою лесть; он всегда называл Александра Ахиллом, Филиппа – Пелеем, а себя – Фиником. Филипп понял, что эти люди не могут быть хорошими учителями и руководителями его сына, и потому поручил его воспитание знаменитейшему философу своего времени; в этом выборе ему не пришлось раскаиваться. Под руководством Аристотеля смелый и сильный дух царственного мальчика стал быстро развиваться; философ умерял пыл и страстность его души и возбуждал в нем серьезные мысли и благородные стремления, уча его презирать обыденные житейские наслаждения и иметь в виду только одну высокую цель – желание наполнить мир славою своих великих подвигов. Одним из важных воспитательных средств было изучение греческой поэзии, в особенности же – Илиады , которая сделалась любимой книгой Александра. Аристотель изготовил для своего питомца особое издание Илиады; можно догадываться, что именно это издание Александр возил с собою впоследствии во всех походах, в богатой шкатулке персидского царя, доставшейся ему после битвы при Иссе. Кроме того, Аристотель познакомил Александра с различными отраслями греческой науки и с приемами философского умозрения; он преподавал ему риторику, этику и политику и внушил ему любовь к занятиям естественными науками. Склонность Александра к медицине, которою он занимался практически, ухаживая во время походов за своими больными друзьями, Плутарх также приписывает влиянию Аристотеля – и, конечно, справедливо. Между учителем и учеником возникли искренние и прочные дружеские отношения, которые несколько охладились только в последние годы жизни их обоих. Александр любил и уважал своего великого учителя, и, по преданию, часто говаривал, что отцу он обязан только жизнью, а учителю – жизнью, вполне достойною человека.

Сначала Аристотель занимался с молодым царским сыном в македонской столице Пелле; впоследствии Филипп назначил им для пребывания Нимфейон, близ македонского города Миезы, который назывался также и Стримонионом; жители Миезы еще во времена Плутарха показывали прохладные залы Аристотеля с каменными скамьями. Вместе с Александром училось несколько молодых его друзей, в числе которых, может быть, находился и Каллисфен из Олинфа, племянник Аристотеля. В это время Филипп относился к Аристотелю чрезвычайно благосклонно. Для него он снова построил его родной город Стагиру. прежде разрушенный македонянами, и возвратил бежавшим или проданным в рабство гражданам этого города их собственность и права. Для вновь построенного города Аристотель составил новые законы, но не получил за это от своих сограждан никакой благодарности, так как, вместо того, чтобы составить городскую общину, они предпочли жить вразброс, в отдельных деревнях. Для естественнонаучных изысканий и занятий Аристотелю щедро отпускались пособия. Аристотель пробыл в Македонии восемь лет, до 335 г.; но собственно на воспитание и систематическое обучение Александра были употреблены, по-видимому, только первые три годы, так как Филипп, предпринимая поход на Византий, поручил своему 16-летнему сыну должность наместника, так что Александр был занят дедами правления и войною против возмутившихся медян. Но и в это время от ношения его к любимому учителю, конечно, не прерывались совершенно.

Основание Аристотелем школы перипатетиков

Незадолго перед тем как Александр выступил в поход против персидского царства, в 335 г., Аристотель снова возвратился из Македонии в Афины, где и жил 13 дет, занимаясь преподаванием философии и риторики. Школа Платона, которою заведовал тогда Ксенократ, имела свое пребывание в Академии; Аристотель для своего пребывания выбрал Ликей , – гимназию в восточной части города, близ храма Аполлона Ликийского, построенного Писистратом и расширенного Периклом; от этого храма Ликей и получил свое название. Обширный двор храма в прежнее время служил преимущественно для учений пехоты и конницы; впоследствии там была устроена гимназия, которую украсил оратор Ликург, старший современник Аристотеля. Здесь-то Аристотель стал собирать вокруг себя учеников, и учил обыкновенно, не сидя, а прогуливаясь взад и вперед по аллее, устроенной в гимназии (περίπατος, περιπατεϊν), вследствие чего как он сам, так и его ученики и последователи получили название «перипатетиков», а, его философская школа была названа «перипатетическою». 0 его способе преподавания Геллий (N. А. XX, 5) говорит: «У Аристотеля было, как рассказывают, два метода чтения лекций и научного преподавания. Один метод он называл экзотерическим (έξωτερικός, внешний, назначаемый для большой публики), а другой – акроаматическим (άκροαματικός). Экзотерическими назывались уроки, имевшие целью упражнения в риторике, развитие остроумия в речи, усвоение гражданских и государственных законов; акроаматическими же назывались такие уроки, в которых излагалась более глубокая и основательная философия и целью которых было объяснение явлений природы и диалектические прения. Этим акроаматическим урокам Аристотель посвящал в Ликее утренние часы, и допускал на эти уроки только таких слушателей, которых умственное развитие, научная подготовка, ревность и стремление к знанию были ему известны ранее. Экзотерические же лекции и упражнения происходили в том же Ликее по вечерам, и к участию в них допускались все молодые люди без исключения. Эти занятия философ называл вечерней школой, а те – утренней (δειλινός περίπατος и έωθινός περίπατος). Акроаматическое преподавание называлось также эзотерическим (έσωτερικός), «внутренним», т.е. относящимся до более глубоких философских исследований, и эпоптическим (έποπτικός), «тайным». Лекции были обыкновенно связным, последовательным изложением предмета, а не диалогами. За внешним порядком во время занятий наблюдал особый надзиратель, которого Аристотель, по примеру Ксенократа, назначал на 10 дней. Подобно академикам, и перипатетики также, время от времени, устраивали обеды вскладчину, для которых учитель составил определенные правила; между прочим, предписывалось, чтобы никто не являлся к столу запыленным и, не взяв предварительно ванны.

Аристотель и его ученики. Слева - Александр Македонский и Деметрий Фалерский, справа - Теофраст и Стратон. Фреска Э. Лебедицкого и К. Раля

Во время пребывания Аристотеля в Афинах, когда он, но всей вероятности, написал большую часть своих сочинений, умерла его жена Пифиада, оставив ему маленькую дочь того же имени. Вероятно, супруги жили в любви и согласии, так как Аристотель впоследствии ежегодно приносил в честь покойной жертву, и в своем завещании просил, чтобы туда, где он будет похоронен, перевезли также и прах его жены, потому что она сама этого желала. По смерти Пифиады хозяйкою дома сделалась бывшая её рабыня, Герпиллида из Стагиры, и от неё Аристотель имел сына Никомаха. Как видно из завещания Аристотеля, он был очень благодарен этой рабыне за ту заботливость, с какою она за ним ухаживала, и просил позаботиться о ней после его смерти.

Племянник Аристотеля Каллисфен

Царь Александр, находясь в Азии , продолжал дружеские сношения со своим учителем и весьма щедро помогал неутомимому ученому в его занятиях естественными науками. Существует рассказ, вероятно, преувеличенный, что Александр дал Аристотелю на научные занятия 800 талантов (около полутора миллионов русских дореволюционных рублей), и что, желая узнать природу животных, он поручил Аристотелю написать зоологию и предоставил в его распоряжение несколько тысяч человек в Греции и во всей Азии, которые занимались охотою, птицеловством и рыболовством и разводили зверинцы, стада, пчельники, живорыбные садки и птичники, чтобы Аристотель мог видеть все живые существа. Каллисфен, племянник и ученик Аристотеля, сопровождавший Александра в Азию и кроме истории и философии занимавшийся также естественными науками составлял для своего дяди коллекции и, между прочим, для его астрономических занятий прислал ему из Вавилона астрономические наблюдения халдеев, составленные за 1900 лет до Александра.

Упомянутый нами Каллисфен послужил впоследствии поводом к размолвке между великим философом и великим царем. По рекомендации Аристотеля, Александр взял его с собою в Азию, с тем, чтобы он описал его жизнь и подвиги, и из уважения к его дяде относился к нему благосклонно. Но Каллисфен был человек высокомерный, честолюбивый и чрезвычайно мелочный, и думая, что Александр не отличает его сообразно с его достоинствами и заслугами, с неудовольствием удалился от него и начал представлять из себя республиканца и хвалить доброе старое время. Он часто оскорблял Александра своей грубостью и намеренно отказывался преклоняться перед царем, который требовал этого от окружающих его греков и македонян, желая этим внешним отличием возвысить себя над азиатами. Неудовольствие Каллисфена усилилось, наконец, до такой степени, что он принял участие в заговоре, составленном против жизни Александра знатными македонскими юношами , служившими при царе (327 г.). Заговор был открыт, знатные юноши казнены; Каллисфен , не принимавший в этом деле непосредственного участия, был заключен в оковы в ожидании суда. Во время походов его возили в железной клетке, в которой он и умер в Индии, не дождавшись приговора, – умер, вероятно, вследствие дурного с ним обращения. По другим известиям, он был повешен вскоре после обнаружения заговора.

Аристотель, зная характер своего племянника, советовал ему или говорить с царем как можно реже, или говорить как можно учтивее, и, получив известие об его отношениях к Александру, предсказал ему его несчастную судьбу гомеровским стихом:

«Раннею смертью погибнешь ты, дерзкий, за речи такие».

Говорят, что узнав о погибели этого неосторожного человека, он сказал, что его племянник на словах был человек очень дельный, а ума у него не было. Однако, хотя он и не одобрял поведения своего племянника, но, как кажется, рассердился на Александра за его жестокое наказание; с другой стороны и Александр, вследствие своего гнева на Каллисфена, был недоволен Аристотелем. Плутарх в биографии Александра сообщает отрывок из письма его к Антипатру , где говорится об этом заговоре: «Молодых людей македоняне побили камнями, а софиста (Каллисфена) я накажу, равно как и тех, которые прислали его ко мне, и тех, которые принимали в свои города бежавших от меня изменников». Плутарх замечает, что в этом письме Александр намекает именно на Аристотеля. В следующем рассказе Плутарха также обнаруживается недовольство Александра против Аристотеля. В 323 году в Вавилоне явились люди, чтобы жаловаться Александру на Антипатра, оставленного наместником в Европе, и Антипатр послал туда же для защиты своего сына Кассандра. Когда, во время допроса, Кассандр хотел сказать что-то против обвинителей своего отца, Александр не дал ему говорить и сказал: «Что ты будешь говорить? Неужели люди, ничем не оскорбленные, решились бы отправиться в такой дальний путь только для того, чтобы клеветать?» – «Да, отвечал Кассандр, это-то именно и служит признаком их злого намерения, что они явились сюда, где против них нет оправдательных доказательств». Александр рассмеялся и сказал: «Это известные крючки аристотелевской школы, которыми можно пользоваться и за, и против дела. Но горе вам, если будет дознано, что вы оказали этим людям хотя малейшую несправедливость». Плутарх говорит, что враждебных действий против Аристотеля Александр себе не позволял, и что между ними не было открытого разрыва; но прежние близкие, дружеские отношения были уже нарушены.

Слухи об участии Аристотеля в убийстве Александра Македонского

Через шесть лет после смерти Александра явилась злобная клевета; стали говорить, что царь отравлен по наущению Антипатра, что старший его сын Иолай, бывший у царя виночерпием, дал ему яд. Говорили, что и Аристотель принял участие в этом преступлении, боясь Александра и желая отомстить за смерть своего племянника. Средством для отравления послужила, будто бы, ядовитая вода из источника Стикса в Аркадии, и Аристотель, будто бы, приказал сохранять эту ядовитую жидкость в ослином копыте, так как всякий сосуд из другого материала был бы ею разрушен. Уже из баснословного содержания этого рассказа видно, что это не более, как глупое измышление; но мать Александра, Олимпиада, которая смертельно ненавидела Антипатра и его семейство и для которой, может быть, и сочинена эта басня, жадно схватилась за этот слух, чтобы излить свой гнев на семейство Антипатра и на его приверженцев. Антипатр и Аристотель в это время уже умерли и таким образом избегли её мщения.

Отъезд из Афин в Халкиду и смерть Аристотеля

И в последние годы своей жизни Аристотель все еще считался у греков другом Александра и сторонником македонской партии. Поэтому когда, по смерти Александра (323), греки под предводительством афинян восстали и начали Ламийскую войну , чтобы свергнуть македонское иго, положение Аристотеля в Афинах сделалось небезопасным. Ученого, отдалившегося от мирских треволнений, в политическом отношении ни в чем нельзя было обвинить; поэтому на него напали с другой стороны: он был привлечен к суду по обвинению в нерелигиозности. Обвинение основывалось на мнениях, высказанных им в некоторых из его сочинений и – что особенно замечательно – на том, что в приведенном нами выше пэане Аристотель воздавал Гермию божеские почести. Представителями обвинения на суде явились Эвримедонт, жрец элевсинских мистерий, и некто Демофил. Хотя Аристотель в своих сочинениях нигде не высказывался против народной религии и знал, что его нельзя обвинить в безбожии и нерелигиозности, однако он не доверял афинянам и их пристрастному суду и бежал (в конце 323 или в начале 322 г.) в Халкиду, на острове Эвбее, где жили родственники его матери и где он мог быть уверен в защите со стороны Македонии. Он писал своему другу Антипатру, что не желает оставаться в Афинах, где, как в гомеровских садах Алкиноя, зреет «смоква на смокве» (σύκον έπί σύκφ) – намек на опасных афинских сикофантов (букв. «указатель смокв»).

Аристотель в Халкиде, где у него был дом и сад, вероятно, продолжал свою преподавательскую деятельность. Но через год он уже умер – летом 322 г., год спустя после смерти Александра и незадолго до смерти оратора Демосфена . Он умер от хронического катара желудка, на 63-м году своей жизни. Предание о том, что он выпил яд – просто басня, противоречащая его взгляду на самоубийство. В позднейшее время явилась еще басня, будто он решился на самоубийство оттого, что не мог решить вопроса о причине морских течений в Эврипе, между Эвбеей и материком, или что он с отчаяния, что не может объяснить этого явления, бросился в Эврип.

Жители Стагиры, по преданию, перенесли тело Аристотеля в свой город, и чтили своего великого согражданина, как героя. Они учредили в честь его ежегодный праздник, Аристотелейю, при чем приносили ему жертву на жертвеннике, поставленном на его могиле, и назвали один месяц его именем. Рассказывают, что еще Филипп и Олимпиада поставили его статую рядом со своими; но неизвестно, где именно это было. Александр поставил ему в Афинах статую, надпись которой сохранилась до сих пор. Одну статую Аристотеля Павзаний видел в Олимпии. В Дельфах также воздавались философу некоторые, в точности нам неизвестные, почести; но затем они были прекращены, может быть, именно в то время, когда в Афинах обвинили его в безбожии. По этому случаю он писал Антипатру: «Относительно оказываемых мне в Дельфах почестей, которых я теперь лишился, я думаю так, что и не особенно этим огорчаюсь, я не могу совсем не огорчаться».

Феофраст, преемник Аристотеля в Ликее

Преемника себе в преподавании Аристотель назначил незадолго до своей смерти, в Афинах или в Халкиде. По словам Геллия (N. А. XIII, 5), это произошло следующим образом: «Философ Аристотель, будучи уже около 62 лет отроду, стал подвергаться болезням и уже потерял надежду на долгую жизнь. Тогда явилась к нему толпа его учеников, которые стали настоятельно просить его, чтобы он сам выбрал себе преемника, которого они, после его смерти, могли бы считать достойным руководителем в своих научных занятиях. Но в то время в его школе находилось много превосходных юношa href= К бессмертной ты цели ведешь; не сравнитсяwidth: 350px; margin-top: 30px; margin-right: auto; margin-bottom: 30px; margin-left: auto; border: 1px solid black; padding: 5px;/aей, из которых по своему таланту и знаниям особенно выдавались двое Феофраст и Эвдем, один с острова Лесбоса, а другой из Родоса. Аристотель отвечал, что он исполнит их желание, когда найдет это удобным. Несколько времени спустя, когда к нему собрались те же молодые люди, которые просили его назначить им учителя, он сказал, что вино, которое он теперь пьет, вредно для его здоровья, что оно слишком терпко, и потому надо бы достать какого-нибудь другого вина, родосского или лесбосского. При этом он просил учеников, чтобы они достали ему и того и другого, а он будет пить то, которое ему больше придется по вкусу. Вина были доставлены. Аристотель потребовал сначала родосского и, попробовав его, сказал: «Действительно, крепкое и приятное вино». Затем он попробовал лесбосского и сказал: «Оба вина чрезвычайно хороши, но лесбосское все-таки приятнее». После этого никто уже не сомневался, что этим аллегорическим образом Аристотель выбирал не вино, а преемника себе. Это был Феофраст лесбосский , который и сделался по смерти Аристотеля, главою перипатетической школы.

Теофраст (Феофраст). Античный бюст

Завещание Аристотеля

Вместе с завещанием Платона Диоген Лаэрций сохранил и завещание Аристотеля. Вот оно: «Будем надеяться на все лучшее; но если с Аристотелем что-нибудь случится, то вот каковы его распоряжения. Исполнителем завещания вообще и в подробностях должен быть Антипатр. Покуда не примет на себя этого Никанор (сын Проксена, прежнего опекуна Аристотеля), кроме Аристомена, Тимарха и др., Феофраст, если он того пожелает и если ему будет возможно, должен в качестве опекуна заботиться о моих детях и Герпиллиде и об остающемся после меня имуществе. А когда моя дочь (Пифиада) подрастет, она должна выйти замуж за Никанора. Если же моя дочь умрет – чего не должно случаться и не случится – до брака или после брака, но бездетною, то Никанору предоставляется полномочие распоряжаться воспитанием моего сына и всем прочим по своему усмотрению. Никанор должен заботиться как о моей дочери, так и о моем сыне Никомахе, как отец и брат. Если жё Никанор умрет – чего да не будет – до брака с моей дочерью, или и после брака, но без детей, то все сделанные им распоряжения должны иметь силу. Если затем Феофраст пожелает взять мою дочь к себе в дом, то относительно его имеют силу те же распоряжения, какие сделаны относительно Никанора; в противном же случае опекуны должны посоветоваться с Антипатром и относительно моей дочери и моего сына поступить так, как они признают за лучшее. Опекуны и Никанор должны также, в воспоминание обо мне, заботиться и о Герпиллиде, так как она усердно заботилась обо мне; если же она пожелает снова выйти замуж, то пусть обратит внимание на то, чтобы её выбор не был недостоин нас. Кроме того, что ей было подарено прежде, ей следует выдать из моего имущества один талант серебра, и – если она пожелает – отдать ей трех девушек и служанку, которая теперь у неё, и молодого раба Пиррея. И если она пожелает жить в Халкиде, то ей следует отдать дом в саду, если же в Стагире, то мой отцовский дом. Жилище, выбранное ею для себя, опекуны должны снабдить утварью, какая ими найдена будет приличною и для Герпиллиды достаточною». Затем отпускается на волю несколько рабов и рабынь и делается распоряжение, чтобы никого из малолетней прислуги не продавали, но по достижении совершеннолетия отпустили на волю. Должны быть поставлены статуи Никанора и его родителей, которые он должен заказать; должна быть поставлена также и готовая уже статуя Аримнеста, брата Аристотеля, как памятник ему, ибо он умер бездетным. Доставшаяся Аристотелю от матери статуя Деметры должна быть поставлена в Немее или в каком-либо другом месте. Прах его жены Пифиады должен быть погребен в одном склепе с ним. Никанор, выздоровевший от опасной болезни, должен поставить в Стагире дары, которые Аристотель обещал принести богам за его выздоровление, именно – две каменные статуи, вышиною в 4 локтя каждая, спасителю-Зевсу и спасительнице-Афине.

Упомянутая в завещании дочь Аристотеля Пифиада вышла впоследствии замуж за Никанора и по смерти его выходила замуж еще два раза; у неё был сын Аристотель. Сын же Аристотеля Никомах был воспитан Феофрастом и, как говорят, был еще в юности убит на войне.

Характер и внешность Аристотеля

Аристотель был человек благородного характера; но многочисленные литературные и политические его противники всеми силами старались его очернить. Они представляли его и завзятым интриганом, и искателем чувственных наслаждений, и льстецом, и блюдолизом у Александра Македонского, и т. п. Многое, в чем не было ничего предосудительного, они толковали как признак слабости характера. Так, из того обстоятельства, что в оставшемся после Аристотеля имуществе было найдено много столовой и кухонной посуды, что, конечно, можно было найти во всяком благоустроенном доме, они заключали о его любви к роскоши и гастрономическим наслаждениям. У него был катар желудка, и вследствие этого он иногда клал себе на живот компрессы с теплым маслом, или купался в теплом масле; враги объясняли это его изнеженностью, и прибавляли, что после он еще продавал это масло.

Аристотель, голова статуи работы Лисиппа

Аристотель вообще имел слабое тело; но несмотря на то, работал с чрезвычайным прилежанием. Рассказывают, что вечером, во время занятий, он брал в руку медный шар, затем, что если он заснет, то шар упадет в стоящий под ним таз и этим стуком его разбудит. Его изображают малорослым, с тонкими ногами, лысым, с маленькими глазами и насмешливыми чертами лица; но это изображение, конечно, злоумышленно преувеличено. Он говорил очень быстро и немного пришептывал, так что смешивал «р» с «л». Одевался он очень старательно, носил изящную обувь, блистал, как говорится, множеством колец и заботливо подстригал волосы и бороду, что возбудило неудовольствие Платона. В числе сохранившихся от древности изображений Аристотеля наиболее замечательна статуя (в сидячем положении) в palazzo Spada, в Риме.

Судьба сочинений Аристотеля после его кончины

Богатая библиотека Аристотеля, а также и его сочинения, достались Феофрасту – или по распоряжению самого Аристотеля, или по завещанию рано умершего Никанора, которому Аристотель в своем завещании дал право распоряжаться его имуществом. По рассказу Страбона (р. 608 s.) и Плутарха (Sulla, 26), сочинения Аристотеля имели замечательную судьбу. Феофраст завещал библиотеку Нелею из Скепсиса, ученику Аристотеля и Феофраста, а тот отвез ее в Скепсис и завещал ее своим потомкам, людям необразованным, которые просто свалили книги в ящики и заперли. Заметив, как ревностно пергамские цари (которым принадлежал Скепсис) разыскивают книги для своей библиотеки, они спрятали сочинения Аристотеля в подземный подвал. Впоследствии потомки этой семьи продали попорченные сыростью и червями книги Аристотеля и Феофраста за большие деньги Аппелликону Теосскому, современнику Митридата Великого . Этот Аппелликон, более любитель книг, чем философ, сделал попытку дополнить недостающие места в испорченных книгах; но так как он сделал списки неисправные, то его издание изобиловало ошибками. Старейшие перипатетики после Феофраста, продолжает Страбон, вовсе не имели сочинений Аристотеля, исключая немногих и преимущественно экзотерических; поэтому они не могли философствовать систематически, а только излагали общие положения. С появлением издания Аппелликона, позднейшие перипатетики, конечно, могли философствовать в духе Аристотеля лучше, чем прежние; но, по причине множества ошибок в издании, они были вынуждены многое переделывать и дополнять. Тотчас после смерти Аппелликона, Сулла , завоеватель Афин, забрал его библиотеку и отослал ее в Рим. Здесь грамматик Тираннион, почитатель Аристотеля, занялся изучением рукописей, получив к ним доступ благодаря любезности библиотекаря. В то же время некоторые книгопродавцы, имевшиё дурных переписчиков и не сверявшие списков с оригиналами, выпустили в свет неверно переписанные экземпляры. Атеней сообщает, что царь Птолемей Филадельф купил у Нелея всю его библиотеку и перевез ее в Александрию; но для того чтобы устранить противоречие с предыдущими известиями, мыдолжны предположить, что египетский царь купил библиотеку Нелея за исключением рукописей Аристотеля и Феофраста. Впрочем, как бы мы ни относились к рассказу Страбона, новейшие исследования подтверждают тот факт, что большая часть сочинений Аристотеля была известна ученым еще ранее издания Аппелликона, и что, следовательно, сведения, сообщаемые Страбоном, в этом отношении неверны или преувеличены. Из весьма многочисленных сочинений Аристотеля до нашего времени сохранилась всего четвертая часть.

Платон учил, что вне мира чувственного существует особый мир идей; великий ученик его Аристотель признавал, что идея, как сущность явления, должна заключаться в нем самом, и потому отрицал существование одностороннего, самостоятельного мира идей, говоря, что истину следует искать в самых явлениях. Таким образом, область философии сделалась областью эмпирического исследования; Аристотель при своем чрезвычайно проницательном уме, всеобъемлющей эрудиции и удивительном прилежании, подверг философскому исследованию все области знания; он расширил греческую науку и сделал ее более глубокою и систематичною основательными спекулятивными исследованиями, обширным и точным применением опыта. Поэтому он является не только ученым, подвинувшим вперед собственно философию, но и творцом многих новых отделов науки. Так, между прочим, он был основателем грамматики, логики и научной риторики; он первый создал теорию поэзии и философию искусства, и произвел много замечательного в отдельных отраслях естествознания, особенно в зоологии и сравнительной анатомии.

Часть своих сочинений Аристотель написал, по примеру Платона, в диалогической форме; но из них до нас дошли только незначительные отрывки. В них Аристотель отличается от своего учителя тем, что главным действующим лицом в разговоре является не Сократ, а сам Аристотель; его разговоры не отличались той драматической живостью и увлекательностью, какую мы видим у Платона. Эти диалоги, писанные Аристотелем, вероятно, еще в молодости, трактуют большею частью о предметах популярных и назначались для таких читателей, которые, не желая особенно углубляться в философию, видели в занятиях ею средство дополнить свое общее образование. В большей части своих сочинений, именно – во всех главных научных трудах, которые назначались для более ограниченного круга читателей и слушателей, он предпочитал последовательное, строго научное изложение, которое более соответствовало его духу и его взгляду на философию. Некоторые сочинения, дошедшие до нас с именем Аристотеля, считаются подложными; иные, очевидно, назначались не для публики – это просто собрания заметок или неоконченные, неотделанные наброски, или, наконец, записные тетради его учеников. Кроме сообщенных нами выше пэана и эпиграммы в честь Гермия, древние приписывали Аристотелю еще несколько стихотворений; но так называемый «Пеплос», – дошедшее до нас собрание довольно значительного числа отдельных двустиший в честь греческих героев, особенно гомеровских, большинство ученых признало не принадлежащим философу Аристотелю. Слог Аристотеля приобретает возвышенность и силу только местами, только там, где выражается какая-нибудь высокая мысль; обыкновенно же он сух и лишен художественной обработки. Но за Аристотелем остается та заслуга, что он первый выработал строго научный язык.